太公亦此意也下至齐桓之於管仲汉明帝之於桓荣师礼有在二君之德业方之殷周固不足言方之近世君人者求为齐桓汉明之罪人不可得也中庸之九经曰敬大臣体羣臣也汉高帝慢而侮人犹曰吾不如子房吾不如萧何吾不如韩信推诚叹服字子房而不名失萧何如左右手拜韩信以坛毂使高帝若知学又岂止此而已乎厥後贾谊以汉於功臣少恩礼正救明辨大以为非宜以武帝之强雄严威整冠汲黯岂非知君臣之礼之不可失也圣如陶虞以君为元首臣为股肱耳目孜孜求助如恐不及者理势然也降及叔世君尊如天视臣如地君以郎主自处呼臣为奴婢为大臣者淟涊亡耻处己以台仆犬马而不羞也呜呼朝廷风俗之本礼乐教化之原今也至於上骄怠而自圣下顽钝而无耻欲求夫庶事康百工熙亲若同躬义若父子不亦难乎甚可畏也余读商书见高宗之於傅说待之如砥砺舟楫霖雨麴蘖盐梅譬如百工之於利器斯须而不可舍也亲之如股肱耳目必仰以成身也敬之如师保惟恐其弃已而不言也傅说之於高宗只若对扬告之以法天谨言慎行赏罚用人之明事事之备远小人俭祭祀终之以逊志敏学道积于身德修罔觉君益圣臣益恭至嗣成汤而不祧踵伊尹而配飨不亦宜乎而又载之於书列二典三谟汤誓汤诰之後流芳万世永久无穷使後世君臣取法之不暇慕君之士百读而不能已然则圣人定书之旨岂其微哉
万善在我知之非艰扩充为艰能暂而不能久见近而不能远举小以遗大穷明以昧幽是皆不能扩充故也展引推托之谓扩盈满塞实之谓充故孟子以人能充无穿窬之心而义不可胜用人能充无欲害人之心而仁不可胜用所以不能扩充者天理才明即为人欲间断山径茅塞之喻岂不昭然易晓哉九层之台一篑之积也千里之路一步之积也合抱之木毫萌之积也然则大者小之积远者近之积幽者明之反死者生之复恶者善之悖消长对待一而二二而一故君子贵乎积学积德积行尚志尚友故孟子曰可欲之谓善有诸已之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神
孟子七篇皆於人之良心发见处开导引掖若火始然而发之使明若泉始达而决之使行欲人自不能己推扩充满以至於为尧舜深得孔子循循善诱之法若使学者苟能循序而进推救赤子入井恻隐之心事事如此而仁不可胜用矣如好色好货好勇一出於义礼之正而不?於人欲血气之私存养夜气培植朝听昼访之功以集义之直养浩然之气必至於充塞天地而後己知舜跖之分只在义利之间而已知人性之本善不染乎人欲之恶知尧舜性之之真五伯假之之伪真则公伪则私知伯夷隘柳下惠不恭折衷於孔子之时知天爵之良贵居广居立正位行大道晋楚赵孟失其富贵知正己以正人穷则独行达则兼善凡孟子一话一言皆与论语诗书易春秋相合互相发明如是则安有学之不进者欤
朱震泥象数尽易之变见伏互体世应至於再至於三反覆展转变易究竟有不能通不相符者至如乾卦六爻周公爻辞各各分明各说一爻之义朱震取象不合揉乱错杂而取故混杂交互而说反与爻辞相背戾且如说恒大象既以恒自震三变九三立而不易於爻辞初六复曰初本泰之六四成巽九出六入有阴阳相求之象不知恒卦果自何卦而来观震之解易因辞以求象卦辞大象辞爻辞既不一故展转取象而亦不一
易曰君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之况其迩者乎以理观之以一气通之奚啻千里哉放四海际六合穷天地而凖故机心发而鸥远至诚可以贯金石不可诬也箫韶作而凤仪春秋成而麟至岂不昭昭矣乎外物之来趋同气也外宾之来从主人之命也故曰和气致祥乖气致异以类而应也
天体周匝三百六十五度四分度之一天行健日匝过一度故三百六十日为一岁以六日之零与日月会每二十九日过半相会又余六日计一十二日为闰故三岁一闰五岁则再闰以五岁总而计之是一岁三百六十六日矣气机周流无斯须之或息亦无斯须之不变故无斯须之同以大率分之则为春夏秋冬温热凉寒生长收藏更以大率言之则阴阳二气耳更以大总言之则一气之升降往来耳进退阖辟耳细分之则昼夜十二时百刻絪緼蒸化积而成岁故五日为一候三候为一气六气为一时四时为一岁故养生者於调气呼吸起居寤寐一动一静不敢过偏焉呼多吸少言语叫笑过多则气耗散而衰损吸多呼少则气壅滞而不流行动静视听亦然至於医书所说五运六气六味和平则生人淫邪则病物是又不可不知也
一隂一阳理之自然无少偏胜气之常也气之反常则为淫邪胜复或以十年一纪甲子一周大数较之终亦均停竟不偏胜故曰其进鋭者其退速甚爱必大费深藏必厚亡气数之不能不尔也凡民所见浅近既不观物又不明理见得而不见失欲速而不务久知进而不知退故曰欲速则不达见小利则大事不成货悖而入者亦悖而出言悖而出者亦悖而入又曰原始反终故知死生之说
易中何故以阳为君子隂为小人乾阳物也乾道成男坤隂物也坤道成女此二气之良能昼为阳夜为隂春夏为阳秋冬为隂昼明而夜暗春夏发生长养秋冬敛缩峭刻春夏为仁礼秋冬为义刑小人女子禀受晦暗峭刻得隂气多不能不尔故二气分为五行人禀二五之精故三命家以年月日时之支干演五行之性情甲乙木多者仁丙丁火多者礼戊己土多者信庚辛金多者义壬癸水多者智亦易之义也
万物一五行也五行一隂阳也隂阳一动静也所谓静者非谓气机止息而如死灰槁木也动者升也静者降也动者发生也静者收敛也春夏属阳动也秋冬属隂静也正如人之呼为春夏吸为秋冬吸则阳在腹内呼则散之於外秋冬气收敛於地中春夏气发生於地表孔子语常而不语怪者以为不足怪也怪者常之偏胜反悖之气也人能知常则万怪变生於前而不为皇惑皆知其有原也请於说卦通神明之德类万物之情而观之既曰生生而变化无穷何所不有而仁义礼智信五常也尽其常则义理无穷反其常则变怪亦无穷然一一皆有其原也
乾坤三爻纯隂纯阳二气不相杂外六子不过一隂二阳一阳二隂两端而已天地奇偶之数五十五至於揲蓍则止用五十者何也盖参天两地而五十者天地之正数也衍而得之者余数也尊其正数而不敢用故用其衍数也五十之中又尊一为太极而不用故用四十九也
用九用六只是训为处刚处柔也处刚则戒其无首处柔则戒其永贞亦抑其太过而强其不足也发此例於乾坤当於六十四卦爻中观之然後见圣人用九六之道
谓太极生两仪亦可谓太极分两仪则亦可一生二二生四四生八一分为二二分为四四分为八以天地观之则生以卦画观之则分虽然言生不言分则不明言分不言生则不备一分为二【一奇一偶】二分为四【太隂太阳少隂少阳】既分则为四则每爻上又生一奇一偶四分为八亦然一分一加为十六十六为三十二三十二为六十四只是一分一加耳此圣人画卦得生成之自然故曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章诗书语孟之命意措词不一体而足千变万化观之者当以意逆志况易乎有直陈其事直言其理者易见言在此而意在彼或比或类或叹咏或奇或常或幽深或平易或警悟或戒勑然则圣人作意於文辞欤曰非也譬如雷霆雨露江汉河海润泽声响小大之不同顾所遇之地所遇之时何如耳
论卦象而不系於义理之得失不关於实用之取舍者反对是也如朱震曰豫谦之反谦九三反而之四为豫何系於义理用舍哉以二卦论之谦何系於豫豫何系於谦哉朱震所以必从谦说者只欲就九三则互体上坤中坎坤中有水师之象耳师动而往行师也三公位反之则四四侯位有建侯之象坤伏乾天地也坎伏离日月也取象如是则与彖辞相合圣人之於易固观象而系辞然则必如是之牵合附会细碎曲折恐非圣人之本心也非义之正大也
大而尧舜之授受汤武之征伐九年之水七年之旱细而一政一事之得失一草一木之生死皆孰使之然哉造物也孰为造物二气也易以道阴阳之小大无遗变化无穷可以知未来内则修身外则治天下大则赞化育得天地之心类万物之情君子可不朝夕洗心死而後己耶
六十四卦卦辞每戒以利贞何也孝弟忠信吉德也仁义礼智恒性也当其理为正不当其理则邪枉偏陂则反为吉德恒性之害况外物欤故圣人於每卦之下必戒之以贞贞者无毫髪之偏倚四方望之以为表极至子思则名之曰中故曰人之生也直罔之生也幸而免直其正也贞者端正无偏倚无过不及而又常永坚固久之而如是是以无所不亨无所不利也
先儒论卦变亦有太繁细而不切於实用求其所由来恐非圣人之本意亦无义理如云某卦自某卦来某卦复自某卦来难为确论一隂五阳一阳五隂二隂五阳二阳五隂何往何变而不可必曰某卦自某卦来求之义理则无定义较之实用则无所用本之圣人画卦之始则繁碎而无统纪又不能加八而八之变而为六十四之有原有委有纲有目整齐穷尽不乱不滞也此无他因以易变易之书偶有所见移东易西拆南补北遂以为知易之变易曰变通莫大乎四时此圣人恐人妄以纷扰错杂为变故揭此语以垂示使人观四时之变则六十四卦之变天於四时而又继之以通变而不能通非知天地四时之变者也故又曰易穷则变不穷则不变此天地物理之常也所以谓穷者无他阳极而隂隂极而阳本乎一气之聚散生消而已故又言乾以易知坤以简能何尝细碎纷扰朝更暮改好变之不常也
朱震以晋卦自临来蹇之变又曰蹇六三之柔进而与君君同德故曰顺布丽乎大明柔进而上行朱震卦变反复展转止欲附会柔进上行之一言若自观卦中来六四升於五九五降於四亦通谓自临蹇中来於晋卦义理亦无关系谓自观卦中来无矛盾然则卦变之说果何用哉蹇变而为临也无义理临反而成观变愈多而义愈远牵强太甚卦变之说类如此然则晋彖所谓柔进而上行者何也天尊地卑乾高坤下刚上柔下此正理也坤阴上交於乾为离乾阳下交於坤为坎又晋卦六五一爻当尊位故曰柔进而上行
诸儒见卦之变或云此卦自某卦来所说虽不同以愚观之似皆不求其原譬如论水不讨其源随其分派既多则曰此水自某所来此水又自某所来此水复自某所来殊不知万派总出於一流一流出於一源以诸爻彖辞观之六十四卦之变似皆出於乾坤二卦何以言之彖辞所论卦才卦德不过乎刚柔如曰柔来而文刚分刚上而文柔又曰刚上而柔下刚中正又曰内阴而外阳内阳而外阴刚柔既交则为健动止阴说伏丽明八物之性情为万事之吉凶
六十四卦之名固出於圣人之口然理以象着象以理实数以理定理以数显易本於象数以圣人观之不待言语文字则天地万物之消长人事之进退存亡昭布森列而无一不备此邵子所谓若论先天一字无止有六十四卦而已圣人忧後人之不知不能推广而至於变化之无穷故系之以辞以为易之注脚故曰後天方始见功夫
荡荡上帝下民之辟言天之广大覆育乃下民之君也今人之为恶不惟不为天之吊恤反见疾恶见威怒於上帝故其命亦多邪僻而不正天命本可信今日似为不可信何则人受天命以生凡事皆有初而无终狂悖不恒不可救药此亦诗无所归咎而归之於天也下七章假文王叹纣之词以讥厉王二章言用人之道当使贤者在位能者在职曷尝以强梁暴虐急敛之人在位任事莫非天降此慆慢之人以之害民欤无乃汝为君者以力助之欤三章嗟叹殷纣曰汝执所见以为善人者不知皆强暴之人徒增多民之怨怼使下民流言以为对寇攘之恶用于内使下民兴起诅祝无所不至而无有穷极四章嗟纣严猛为能举怨为德纣不自明其明德贤者退而穷处故曰与谗謟面谀之人居虽有左右前後侍御仆从之人而如无人也五章讥湎酒作狂所从所用皆不合於义举止既愆不分昼夜而号呼歌舞白昼朋淫而无忌惮以昼为夜矣六章言小人乘是肆志口口争鸣如蜩如螗纷乱辨竞如沸如羮矣大臣小臣日趋於败正人相尚从而行之此风内炽于中国而延及鬼方七章言既不用善人不遵先宪大命以之倾覆八章叹其祸未及于四远而宗国颠覆矣为殷之监岂远哉胡不以夏桀之事观之
威仪抑抑敬慎也如书所谓克自抑畏严恭寅畏者也有诸内形诸外严於外所以养其中也德诚於中威仪严慎见乎外未有心不重慎而威仪之可畏可象者也既诚於中又谨於外交相涵养以为验故曰惟德之隅靡哲不愚靡哲者不敢以明哲自居也不敢以明哲自居则穷理养性惟日不足故能不愚庶人之愚者其职分禀赋宜有此疾哲人而亦愚则反常矣肉食者鄙亦靡哲不愚之谓也盖讥居高明者皆愚也亦通
无竞惟人竞强也不恃其力之强大惟务于得人【得人者得人心得贤人衆多】故四方取以为训有觉德行【觉德行以先觉觉後觉之意】上之人德行虽备於身又能以善及人养人使人皆觉悟迁善远罪而不自知所谓以德服人中心悦服故四国顺之訏谟定命訏者叹嗟论难也谟谋议也一訏一谟莫不中理定为命令发号施令告于四方使人入耳铭心而不能忘虽隔岁年之远犹若今辰之告言犹在耳铭岂忘心之谓也譬如书之诰训誓命使万世之下读之听之尚能竦动人心况当时之人乎唐德宗奉天一诏至今犹能感人然则王言之发岂可不诚不慎哉敬慎威仪维民之则以身
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