赵子曰：啖先生集三传之善，以说《春秋》，其所未尽，则申己意，条例明畅，真通贤之为也。惜其经之大意，或未标显；传之取舍，或有过差。盖纂集仅毕，未及详省尔。故古人云，圣人无全能，况贤者乎？予因寻绎之，次心所不安者，随而疏之。啖氏依公羊家旧说云，《春秋》变周之文，从夏之质。予谓《春秋》因史制经，以明王道。其指大要，二端而已，兴常典也，著权制也。故凡郊庙〔郊庙，常事悉不书之〕，丧纪〔卒葬之外，杂丧事皆记非礼也〕，朝聘〔变文者皆讥非礼也，杞伯姬来朝其子之类是也〕，蒐狩昏取〔此二礼，常事亦不书〕，皆违礼则讥之〔据五礼皆依周礼〕，是兴常典也〔明不变周〕。非常之事，典礼所不及，则裁之圣心，以定褒贬，所以穷精理也〔谓变例也〕。精理者，非权无以及之。〔权衡所以辨轻重，言圣人深见是非之礼，有似于此。〕故曰可与适道，未可与立；可与立，未可与权。是以游夏之徒，不能赞一辞。然则圣人当机发断，以定厥中，辨惑质疑，为后王法，何必从夏乎？
或曰若非变周之意，则周典未亡，焉用《春秋》？答曰：礼典者〔周之礼经典册也〕，所以防乱耳。乱既作矣〔言幽厉不守，致令乱成〕，则典礼未能治也。喻之一身，则养生之法，所以防病；病既作矣〔不依其法，则病生矣〕，则养生之书不能治也，治之者在针药耳。故《春秋》者，亦世之针药也，相助救世，理当如此，何云变哉？若谓《春秋》变礼典，则针药亦为变养生，可乎哉！
问者曰：若《春秋》非变周之意，则帝王之制，莫盛于周乎？答曰：非此之谓也。夫改制创法，王者之事。夫子身为人臣，分不当耳。〔言夫子立教之分，正于因旧史以示劝戒，不当变改制度也。〕若夫帝王简易精淳之道，安得无之哉！〔言周道之不足为盛。〕
问者曰：然则《春秋》救世之宗指安在？答曰：在尊王室，正陵僭，举三纲，提五常，彰善瘅恶，不失纤芥，如斯而已。观夫三家之说，其宏意大指，多未之知，褒贬差品，所中无几。故王崩不书者三，王葬不书者七；〔春秋时凡十二王，其有崩葬，不见于经者，三传悉无贬责。〕嗣王即位，桓、文之霸，皆无义说。〔三传亦不言其意。〕盟会侵伐，岂无褒贬？亦莫之论。〔三传无义。〕略举数事，触类皆尔。〔并见传中。〕故曰宏意大指多未之知也。至于分析名目，以示惩劝，乖经失指，多非少是。啖氏虽已裁择，而芜秽尚繁。於戏！圣典翳霾，千数百年，理当发挥，不可以已，岂苟驳先儒哉？故褒贬之指在乎例，〔诸凡例是。〕缀叙之意在乎体。所谓体者，其大概有三，而区分有十。所谓三者；凡即位、崩薨、卒葬、朝聘、盟会，此常典所当载也，故悉书之，随其邪正而加褒贬，此其一也。祭祀、婚姻、赋税、军旅、蒐狩，皆国之大事，亦所当载也，其合礼者，夫子修经之时，悉皆不取；故《公》《穀》云常事不书，是也；其非者及合于变之正者，乃取书之而增损其文，以寄褒贬之意，此其二也。庆瑞、灾异及君被杀被执，及奔、放、逃、叛、归、入、纳、立，如此并非常之事，亦史册所当载，夫子则因之而加褒贬焉，此其三也。此述作之大凡也。所谓十者：一曰悉书以志实。〔朝聘用兵之类，一切书之，以著事实。〕二曰略常以明礼。〔祭祀婚姻等合礼者，皆常事，不书。〕三曰省辞以从简。〔经文贵从省，触类尽然，诸前目，后凡帅师不言君使之类，是也。〕四曰变文以示义。〔但经文比常例变一字者，必有褒贬之义。〕五曰即辞以见意。〔谓不成例者，但于辞中见褒贬之义，公追齐师至酅，齐人来归，公孙敖之丧之类，是也。〕六曰记是以著非。〔书子同生，及葬诸侯之类，是也。〕七曰示讳以存礼。〔内恶事皆隐避其文，以示臣礼。〕八曰详内以异外。〔内卿卒皆书，被伐皆言某鄙之类，是也。〕九曰阙略因旧史。〔宣、成以前，人名及甲子多不具，是也。〕十曰损益以成辞。〔如郑渝平，若言郑伯使人来渝平，即不成言辞，此损文也；如西狩，常事，不合书，为获麟故书西狩，此益文也。〕知其体，推其例，观其大意，然后可以议之耳。
或曰：圣人之教，求以训人也，微其辞何也？〔怪其辞意深微，人难晓解，不可以训。〕答曰：非微之也，事当尔也。人之善恶，必有浅深，不约其辞，不足以差之也。如弑君有称国称人称盗之异，来盟有书名书字书官之异，必假一字，以示善恶浅深也。〕若广其辞，则是史氏之书尔，焉足以见条例而称《春秋》乎？辞简义隐，理自当尔，非微之也。故成人之言，童子不能晓也。县官之才，民吏不能及也。是以小智不及大智，况圣人之言乎？此情性自然之品汇，非微之也。今持不逮之资，欲勿学而能此，岂里巷之言苟尔而易知乎！
或曰：《春秋》始于隐公何也？答曰：一则因平王之迁也，〔此与啖同。〕二则隐贤之让也。〔此与杜同，别具言获麟传。〕啖氏依旧说，以左氏为邱明，受经于仲尼。今观左氏解经，浅于公、穀，诬谬实繁。〔备在《纂例》诸门及《辨疑》篇。〕若邱明才实过人，岂宜若此？推类而言，皆孔门后之门人，但公、穀守经，左氏通史，故其体异耳。且夫子自比，皆引往人，故曰窃比于我老彭；又说伯夷等
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