义也，此不义也，义吾所当取，不义吾所当舍，此以义制心者也。义在我，由而行之，从容自中，非有所制也，此不动之异。 杨开沅谨案：二者只分生熟，非有异也。 问：「仁与心何异﹖」曰：「心是所主，言仁是就事言。」曰：「若是，则仁是心之用否﹖」曰：「固是。若说仁者心之用，则不可。心譬如身，四端如四肢，四肢固是身所用，只可谓身之四肢。如四端固具于心，然亦未可便谓之心之用。」或曰：「譬如五谷之种，必待阳气而生﹖」曰：「非是。阳气发处，却是情也。心譬如谷种，生之性便是仁也。」 又问：「仁与圣何以异﹖」曰：「人只见孔子言『何事于仁，必也圣乎』，便谓仁小而圣大，殊不知此言是孔子见子贡问博施济众，问得来事大，故曰『何止于仁，必也圣乎』。盖仁可以通上下言之，圣则其极也。圣人，人伦之至也。伦，理也。既造伦理之极，更不可以有加。若今人或一事是仁，亦可谓之仁，至于尽人道，亦可谓之仁，此通上下言之也。如曰『若圣与仁，则吾岂敢』，此又却仁与圣两大也。大抵尽仁道者即是圣人，非圣人则不能尽得仁道。」问曰：「人有言『尽人道谓之仁，尽天道谓之圣』，此语何如﹖」曰：「此语固无病，然措意未是。安有知人道而不知天道者乎﹖道一也，岂人道自是一道，天道自是一道﹖《中庸》言：『尽己之性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。』此言可见矣。杨子曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰技。』此亦不知道之言。岂有通天地而不通于人者哉！如止曰『通天之文与地之理』，虽不能此，何害于儒。天地人只一道也，纔通其一，则余皆通。如后人解《易》，言『《干》，天道也；《坤》，地道也』，便是乱道。论其体，则天尊地卑；如论其道，岂有异哉！」 问：「『必有事焉』，当用敬否﹖」曰：「敬只是涵养一事，『必有事焉』须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。」又问：「义莫是中理否﹖」曰：「中理在事，义在心内。苟不主义，浩然之气从何而生﹖理只是发而见于外者。且如恭敬，币之未将者也。恭敬虽因威仪而后发见，然须心有此恭敬，然后着见。若心无恭敬，何以能尔﹖所谓『德者，得也』，须是得之于己，然后谓之德。」 问：「敬义何别﹖」曰：「敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守一个孝字﹖须是知所以为孝之道，所以奉侍当如何，温凊当如何，然后能尽孝道也。」又问：「义只在事上，如何﹖」曰：「内外一理，岂特事上求合义也。『敬以直内，义以方外』，合内外之道也。」 宗羲案：此即「涵养用敬，进学致知」宗旨所由立也。然曰「敬以直内，义以方外，合内外之道」，仍是舍敬无以为义。义是敬之着，敬是义之体，非有二也。 问：「人敬以直内，气便充塞天地否﹖」曰：「气须是养，集义所生。积习既久，方能生浩然气象。人但看所养何如，养得一分便有一分，养得二分便有二分。只将敬，安能便到充塞天地处！且气自是气，体所充，自是一件，敬自是敬，怎生便合得﹖如曰『其为气也，配义与道』，若说气与义自别，怎生便能使气与义合﹖」 百家谨案：「配义与道」一段，《师说》云：「正释上段气之所以塞于天地之故。言此气自能有条理而不横溢，谓之道义。流行之中有主宰也。若无此主宰，便不流行，则馁而不与天地相似，岂能充塞哉！石渠言『若无义道，虽欲行之而气自馁矣』是也。」 杨开沅谨案：伊川之说，理气分而为二，《师说》理气合而为一，不同处只在此。 「必有事焉」，有事于此也。「勿正」者，若思此而曰善，然后为之，是正也。「勿忘」，则是必有事也。「勿助长」，则是勿正也。后言之渐重，须默识取主一之义。 百家谨案：《孟子师说》：「『必有事焉』正是存养工夫，不出于敬。伊川云『有物始言养，，无物又养个甚么﹖浩然之气，须是见一个物，如卓尔跃如』是也。」又云：「『必有事』虽不出于敬，然不曰敬而曰有事者，程子曰：『若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守着一个孝字﹖须是知所以为孝之道，所以侍养当如何，然后能尽孝道也。』盖有事而始完得一敬，诚中形外，敬是空明之体，若不能事事则昏暗，仍属不敬。程子『涵养须用敬，进学在致知』，是一串工夫，须用善看，故又曰：『未有能致知而不在敬者。』」 入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。 涵养须用敬，进学则在致知。 刘蕺山曰：《易》言敬义，此却代以致知，皆是不孤之学。此程门口诀。 闻见之知非德性之知，物交物则知之，非内也，今之所谓「博物多能」者是也。德性之知，不假见闻。 百家忆姜定庵先生问「知之为知之」章，先遗献曰：「有知、有不知，此丽物之知，动者也。为知之、为不知，此照心也。丽物之知有知有不知，湛然之知则无乎不知也。子路认此丽物者以为知，则流入于识神边去，此毫厘千里之差。夫子一口道破，点铁成金矣。若云由此而求之，又有可知之理，夫子岂向多寡上分疏﹖」所谓丽物之知、湛然之知，即此闻见之知、德性之知也。 须是识在所行之先。譬如行路，须是光照。 问：「忠信进德之事，固可勉强，然致知甚难﹖」曰：「子以诚敬为可勉强，且恁地说。到底须是知了方能行得。若不知，只是觑了尧，学他行事，无尧许多聪明睿知，怎生得如他动容周旋中礼﹖有诸中必行诸外，德容安可妄学﹖如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。且如《中庸》九经，『修身也，尊贤也，亲亲也』。《尧典》：『克明俊德，以亲九族。』亲亲本合在尊贤上，何故放在下﹖须是知所以亲亲之道方得。未致知，怎生得行﹖勉强行者，安能持久﹖除非烛理明，自然乐循理。性本善，循理而行，是循理事本亦不难。但为人不知，旋安排着，便道难也。知有多少般数，煞有浅深。向亲见一人，曾为虎所伤，因言及虎，神色便变。旁有数人见他说虎，非不知虎之猛可畏，然不如他说了有畏惧之色。盖真知虎者也。学者深知，亦如此。且如脍炙，贵公子与野人莫不皆知其美，然贵人闻着便有欲嗜脍炙之色，野人则不然。觉者须是真知。纔知得，便是泰然行将去也。某年二十时，解释经义与今无异，然思今日，觉得意味与少时自别。」 刘蕺山曰：古人只说真知，更稳似良知。 人苟有「朝闻道，夕死可矣」之志，则不肯一日安其所不安也。何止一日，须臾不能！如曾子易箦，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。实理得之于心，自别。若耳闻口道者，心实不见。若见得，必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为，及至他事，又不然。若士者，虽杀之，使为穿窬，必不为，其它事未必然。至于执卷者，莫不知说礼义，又如王公大人，皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者，只是说得，不实见。及其蹈水火，则人皆避之，是实见得。须是有「见不善如探汤」之心，则自然别。得之于心，是谓有德，不待勉强。然学者则须勉强。古人有捐躯殒命者，若不实见得，乌能如此。须是实见得生不重于义，生不安于死也。故有杀身成仁者，只是成就一个是而已。 如眼前诸人，要特立独行，煞不难得，只是要一个知见难。人只被知见不通透。人谓要力行，亦只是浅近语。人既能知见，岂有不能行！一切事皆所当为，不待着意做。纔着意做，便有个私心。这一点意气，能得几时了！ 宗羲案：伊川先生已有知行合一之言矣。 问：「前世所谓隐者，或守一节，或惇一行，然不知有知道否﹖」曰：「若知道，则不肯守一节一行也。如此等人鲜明理，多取古人一节事专行之。孟子曰：『服尧之服，行尧之行。』古人有杀一不义，虽得天下不为，则我亦杀一不义，虽得天下不为。古人有高尚隐逸，不肯就仕，则我亦高尚隐逸不仕。如此人则仿效前人所为耳，于道鲜自得也。是以东汉尚名节，有虽杀身不悔者，只是不知道也。」 问：「学何以有至觉悟处﹖」曰：「莫先致知。能致知，则思一日而愈明一日，久而后有觉也。学无觉，则何益矣，又奚学为﹖『思曰睿，睿作圣』。纔思便睿。以至作圣，亦是一个思。故曰：『勉强学问，则闻见博而知益明。』」又问：「莫致知与力行兼否﹖」曰：「为常人言，才知得非礼不可为，须用勉强，至于知穿窬不可为，则不待勉强，是知亦有深浅也。古人言『乐循理之谓君子』，若勉强，只是知循理，非是乐也。纔到乐时，便是循理为乐，不循理为不乐，何苦而不循理，自不须勉强也。若夫圣人，不勉而中，不思而得，此又上一等事。」 「思曰睿」。思虑久后，睿自然生。若于一事上思未得，且别换一事思之，不可专守着这一事。盖人之知识于这里蔽着，虽强思亦不通也。 百家谨案：释氏止于一件上□取，决不他换。 孔子曰：「枨也欲，焉得刚！」甚矣，欲之害人也。人之为不善，欲诱之也。诱之而弗知，则至于天理灭而不知反。故目则欲色，耳则欲声，以至鼻则欲臭，口则欲味，体则欲安，此则有以使之也。然则何以窒其欲﹖曰：思而已矣！学莫贵于思，唯思为能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。 人思如涌泉，汲之愈新。 不深思则不能造于道。不深思而得者，其得易失。然学者有无思无虑而得者，何也﹖以无思无虑而得者，乃所以深思而得之也。以无思无虑为不思，而自以为得者，未之有也。 百家谨案：深思之久，方能于无思无虑忽然撞着。 学者先要会疑。 顾諟谨案：王阳明先生曰：「古之君子，唯有所不知也，而后能知之。后之君子，唯无所不知，是以容有不知也。夫道有本而学有要，是非之辨精矣，义利之间微矣，斯吾未之能信焉，曷亦姑无以为知之也，而姑疑之而姑思之乎！」发挥「先要会疑」之旨，最为精切。 欲知得与不得，于心气上验之。思虑有得，中心悦豫，沛然有裕者，实得也。思虑有得，心气劳耗者，实未得也，强揣度耳！尝有人言此因学道思虑心虚。曰：「人之气血，固有虚实。疾病之来，圣贤所不免。然未闻圣贤因学而致心疾者。」 心欲穷四方上下所至，且以无穷置却则得。若要真得，直是体会。 致知在格物，非由外铄我也，我固有之也。因物而迁，迷而不悟，则天理灭矣，故圣人欲格之。 顾諟谨案：此伊川先生格物宗旨。认得宗旨，都放过不得。 随事观理，而天下之理得矣。天下之理得，然后可以至于圣人。君子之学，将以反躬而已矣。反躬在致知，致知在格物。 格，犹穷也；物，犹理也。犹曰穷其理而已矣。穷其理，然后足以致知，不穷则不能致也。物格者，适道之始与！欲思格物，则固已近道矣。是何也﹖以收其心而不放也。 宗羲案：收其心而不放，即是敬。朱子掇敬于格物之前，已失伊川之旨。 今人欲致知，须要格物。物不必谓事物然后谓之物也，自一身之中，至万物之理，但理会得多，相次自然豁然有觉处。 穷理亦多端，或读书讲明义理，或论古今人物，别其是非，或应接事物而处其当然，皆穷理也。或问：「格物须物物格之，还是格一物而万物皆知﹖」曰：「怎生便会该通！若只格一物，便通众理，虽颜子亦不能如此道。须是今日格一件，明日格一件，积习既多，然后脱然有贯通处。」 刘蕺山曰：所谓今日一件，明日一件，盖指上「讲明义理」三项而言，亦须格在吾身上。后人引为话柄，过矣！ 姜定庵曰：若格得大头脑处，则万物自知，以物异而理同也。 问：「人有志于学，然知识蔽锢，力量不至，则如之何﹖」曰：「只是致知。若致知，则知识当自渐明，不曾见人有一件事终思不到也。知识明，则力量自进。」问曰：「何以致知﹖」曰：「在明理，或多识前言往行。识之多，则理明。然人全在勉强也。」 问：「观物察己，还因见物，反求诸身否﹖」曰：「不必如此说。物我一理，纔明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚，语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。」又问：「致知先求之四端，如何﹖」曰：「求之性情，固是切于身。然一草一木皆有理，须是察。」 观物理以察己，既能烛理，则无往而不识。天下物皆可以理照。有物必有则，一物须有一理。 生知者，只是他生自知义理，不待学而知。纵使孔子是生知，亦何害于学﹖如问礼于老，访官名于郯子，何害于孔子﹖礼文、官名既欲知，
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