下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙本于宫室，酒池肉林本于饮食，淫酷残忍本于刑罚，穷兵黜武本于征伐。凡人欲之过者，皆本于奉养。其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。《损》之义，损人欲以复天理而已。 问「『不迁怒，不贰过』，何也﹖《语录》有怒甲不迁乙之说，是否﹖」曰：「是。」曰：「若此，则甚易，何待颜氏而后能﹖」曰：「只被说得粗了，诸公便道最易。此莫是最难。须是理会得因何不迁怒。如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉﹖盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本无怒也。譬如明镜，好物来时便见是好，恶物来时便见是恶，镜何尝有好恶也﹖世之人固有怒于室而色于市。且如怒一人，对那人说话能无怒色否﹖有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知义理。若圣人，因物而未尝有怒，此莫是甚难。君子役物，小人役于物。今人见有可喜可怒之事，自家着一分陪奉他，此亦劳矣。圣人心如止水。」 有恐惧心，亦是烛理不明，亦是气不足。须知义理之悦我心，犹刍豢之悦我口。玩理以养心，如此。盖人有小称意事，犹喜悦，有瀹肌浃体，如春和意思，何况义理。然穷理亦当知用心缓急，但苦劳而不知悦处，岂能养心！ 为人处世间，见事无可疑处，多少快活！ 有疑病者，事未至时，先有疑端在心。周罗事者，先有周罗事之端在心。皆病也。 罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。 视听言动，非礼不为，即是礼。礼即是理也。不是天理，便是私欲。 人虽有意于为善，亦是非理。无人欲即皆天理。 顾諟谨案：《传习录》曰：「既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去，光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之下，添然一灯。」此有意为善亦是非理之旨。 敬即便是礼，无己可克。 公则一，私则万殊。至当归一，精义无二。人心不同如面，正是私心。 大而化，则己与理一。一，则无己。 大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。 要息思虑，便是不息思虑。 人多思虑不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，「为人君止于仁」之类。如舜之诛四凶，四凶已作恶，舜从而诛之，舜何与焉！人不止于事，只得揽他事，不能物各付物。物各付物则是役物；为物所役，则是役于物。有物必有则，须是止于事。 人不能祛思虑，只是吝。吝，故无浩然之气。 问仁。曰：「此在诸公自思之，将圣贤所言仁处，类聚观之，体认出来。孟子曰：『恻隐之心，仁也。』后人遂以爱为仁。恻隐固是爱也，爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁。孟子言恻隐为仁，盖为前已言『恻隐之心，仁之端也』。既曰『仁之端』，则不可便谓之仁。退之言『博爱之谓仁』，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁，则不可。」 百家谨案：孔子亦曰「爱人」，以爱为仁，恐不在后人也。「仁者，心之德，爱之理」，自是无病。 仁之道，要之只消道一公字。公即是仁之理，不可将公便唤做仁。公而以人体之，故为仁。只为公则物兼照，故仁所以能恕，所以能爱。恕则仁之施，爱则仁之用也。 问：「爱人是仁否﹖」伊川曰：「爱人乃仁之端，非仁也。」某谓：「仁者，公而已矣。」伊川曰：「何谓也﹖」曰：「仁者能爱人，能恶人。」伊川曰：「善涵养！」 百家谨案：《蕺山语录》：「『恻隐之心，仁也。』又曰：『恻隐之心，仁之端也。』说者以为端绪外见耳，此中仍自不出来，与『仁也』语意稍伤。不知『人皆有不忍人之心』，只说仁的一端，因就仁推义礼智去，故曰四端，如四体判下一般，说得最分明。后人错看了，又以诬『仁也』，因以孟子诬《中庸》。『未发为性，已发为情』，虽喙长三尺，向谁说！」盖子刘子意，以仁义礼智之性，由恻隐、羞恶、辞让、是非而名，故恻隐即仁也。时位有动静，性礼无动静，非未发为性，已发为情，中、和尽属性也。情者性之情，不得与性对。此开辟以来之特解，须细心体会。 仁则一，不仁则二。 问：「先生前日教某思『君子和而不同』，某思之数日，便觉胸次开阔，其意味有不可言述。窃有一喻：今有人焉，久寓远方，一日归故乡，至中涂，适遇族兄者俱抵旅舍，异居而食，相视如涂人。彼岂知为族弟，此岂知为族之兄邪﹖或告曰：『彼之子，公之族兄某人也。』『彼之子，公之族弟某人也。』既而欢然相从，无有二心。向之心与今之心，岂或异哉﹖知与不知而已。今学者苟知大本，则视天下犹一家，亦自然之理也。」先生曰：「此乃善喻也！」 问：「学者须志于大，何如﹖」曰：「志无大小。且莫说道将第一等让于别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小则一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。自谓不能者，自贼者也。谓其君不能者，贼其君者也。」 或问：「人或倦怠，岂志不立乎﹖」曰：「若是气，体劳后须倦。若是志，怎生倦得﹖人只为气胜志，故多为气所使。人少而勇，老而怯，少而廉，老而贪，此为气所使者也。若是志胜气时，志既一定，更不可易。如曾子易箦之时，其气之微可知，只为他志已定，故虽死生许大事，亦动他不得。盖有一丝发气在，则志犹在也。 学者为气所胜，习所夺，只可责志。 顾諟谨案：王阳明先生曰：「凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退听。一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非责志立志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出而魍魉潜消也。」 圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。 （梓材谨案：原本此下有「谢良佐见伊川」一条并蕺山语，今移为《附录》。） 「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。」人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也，故《艮》之道，当艮其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也，无我则止矣。不能无我，无可止之道。「行其庭，不见其人」，庭除之间，至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。 百家谨案：闽林氏兆思专言艮背之学，谓「圣人以此洗心，退藏于密」，即艮其背也。 「艮其所」，止其所也。「艮其止」，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，则无可止之理矣。夫子曰：「于止，知其所止。」谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯使之各得其所而已！ 忘物与累物之弊等。 （梓材谨案：原本此下有「尹焞尝请」一条，今移为《附录》。） 人于天地间，并无窒碍处，大小快活！ 顾諟谨案：《中庸》所谓「无入不自得」，《论语》所谓「坦荡荡」，孟子所谓「不淫」「不移」「不屈」曾有丝毫窒碍否﹖ 君子之学，在于意必固我既忘之后，而复于喜怒哀乐未发之前，则学之至也。 严威俨恪，非持敬之道，然敬须自此入。 闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚，将来存养。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理﹖只是闲邪则诚自存，故孟子言性善，皆由内出。只为诚便存闲邪，更着甚工夫。但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。敬，只是主一也，主一，则既不之东，又不之西，如是则只是中；既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此，则自然天理明白。学者须是将「敬以直内」涵养此意。直内是本。 闲邪则固一矣，主一则不消闲邪。有以一为难见，不可下工夫。如何一者﹖无他，只是严肃整齐，则心便一。一则自无非僻之千。此意但涵养久之，天理自然明白。 （梓材谨案：原本此条「自然明白」下有「先生曰初见伊川时」至「有个省觉处」一百四十三字与百家案语，今移并《和靖学案》。） 人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。 《记》中说「君子庄敬日强，安肆日偷」，盖常人之情，纔放肆则日就旷荡，纔检束则日就规矩。 问：「『出门如见大宾，使民如承大祭。』方其未出门、使民时，如何﹖」曰：「此『俨若思』之时也。当出门时，其敬如此，未出门时可知也。且见乎外者，出乎中者也。使民、出门者，事也。非因是事上方有此敬，盖素敬也。如人接物以诚，人皆曰诚人，盖是素来诚，非因接物而始有此诚也。『俨然正其衣冠，尊其瞻视』，其中自有个敬处。虽日无状，敬自可见。」 忘敬而后无不敬。 刘蕺山曰：主一之谓敬。心本有主，主还其主，便是主一。今日乃打破敬字。 居敬即自然简。「居简而行简」，则似乎太简矣，然乃所以为不简。盖先有心于简，则多却一简字矣。居敬则中心无物，是乃简也。 问：「人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否﹖」曰：「安有箕踞而心不慢者！学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久也。」 志道恳切，固是诚意；若迫切不中礼，则反为不诚。盖实理中自有缓急，不容如是之迫。观天地之化乃可知。 涵养吾一。 「妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。」妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃妄也。人能合妄之道，则所谓「与天地合其德」也。妄有大亨之理，利在贞正。失贞正，则妄。虽无邪心，不合正理，则妄也。妄乃邪心也。故有匪正，则为过眚。既已妄，不宜有往，往则妄也。 六二：「不耕获，不菑畬，则利有攸往。」凡理之所当然者，非妄也，人所欲为者，乃妄也，故以耕获、菑畬譬之。六二居中得正，又应九五之中正，居动体而柔顺，为能顺乎中正，乃妄也，故极言妄之义。耕，农之始；获，其成终也。田一岁日菑，三岁日畬。不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事而因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。因事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与菑是也。盖耕则必有获，菑则必有畬，是事理之当然耳，非必意之所造作也，如是则为妄。不妄，则所往利而无害也。或曰：「圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎﹖」曰：「圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也﹖时乃事之端也，圣人随时而为也。」 圣人与理为一，故无过不及，中而已矣。其它皆是以心处这个道理，故贤者常失之过，不肖者常失之不及。 问：「君子时中，莫是随时否﹖」曰：「是也。中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中央为中，一家则厅非中而堂为中，一国则堂非中而国之中为中，推此类可见矣。且如初寒时，则薄裘为中；在盛寒而用初寒之裘，则非中也。更如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷则不中矣。居陋巷在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。」或曰：「男女不授受之类皆然﹖」曰：「是也。男女不授受，中也。在丧祭，则不如此矣。」 汉儒以反经合道为权，故有权变，权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以来无人识权字。 叶六桐曰：权乃是一定不移之物。 问：「舜执其两端，与汤执中如何﹖」曰：「执只是一个执。舜执两端，是执持而不用；汤执中而不失，将以用之也。若子莫执中，却是子莫见杨、墨过不及，遂于过、不及二者之间执之，却不知有当摩顶放踵利天下时，有当拔一毛利天下不为时。执中而不通变，与执一无异。」 《孟子》「养气」一章，诸君潜心玩索，须是实识得方可。「勿忘」勿助长「，只是养气之法，如不识，怎生养﹖有物始言养，无物又养个甚么！浩然之气，须是见一个物，如颜子「如有所立卓尔」，孟子言「跃如也」，「卓尔」「跃如」，分明见得方可。 宗羲案：伊川此段与明道识仁之意相合。又曰：昔有问浩然之气塞乎天地，何处见得。周海门曰：「何处见不得！此即鸢飞鱼跃，察乎上下之意。然非勿忘勿助，活泼泼地，如何见之﹖」 古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。 学也者，使人求于内也。不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓不求于内而求于外﹖以文为主者是也。学也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之学也。何
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