：《易传》曰「圣人之情见乎辞。辞也者，各指其所之。」盖圣人之系辞，无非指人趋避之方，顺天理之正，使不陷于凶悔而已，所谓「变动以利言」者也。因圣人之指，变动以从之，则尽利矣。本情者，本爻之情。近而不相得则恶而攻，相得则爱而取，本情素动，而生吉凶悔吝，所谓「吉凶以情迁」，者也。爻情如是，不可得而变，凡系辞所命，不过二者之动而已。又有义命，当吉当凶，当否当亨，圣人使人一以正胜，而不当顾其吉凶者。如《否》之六二日「大人否亨」，则必否而后道亨也；《姤》之九五曰「有陨自天」，则休命自天而降也；《大过》上六日「过涉灭顶，凶无咎」，则杀身成仁，于义无咎也；《损》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龟，不克违」，则义所当得，不能违也；《泰》之上六曰「城复于隍」，则其命当乱，不可逃也。皆命之所定，义之当安，不使人趋避者也。故曰：三者情异，不可不察。 因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。 「富有」者，大无外也；「日新」者；久无穷也。 显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存象；聚且散，推荡所以妙乎神。 高忠宪曰：气聚而有象则显，气散而无形则隐。显则明，隐则幽。幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推荡也。 「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。 「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。 「往」之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。 乐器篇第十五 乐器有相，周、召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。故讯疾蹈厉者，太公之事邪！《诗》亦有《雅》，亦正言而歌之，无隐讽谲谏之巧也。 高忠宪曰：《乐记》曰：「始奏以文，复乱以武；治乱以相，讯疾以雅。」文谓拊鼓，武谓金铙。乐之始奏，先击鼓，故曰「始奏以文，乱，卒章之节。欲退则击金铙，故曰「复乱以武」。相即拊也，以其节乐而治其乱，有相之道，故谓之相。讯，亦治也。过而失节谓之疾。雅亦乐器，以其讯乐之节奏而不失于雅，是以谓之雅。《乐记》本言「《武》乱皆坐」为「周、召之治」，张子以相为周、召之治，所谓「治乱以相而周、召似之」；本言「发扬蹈厉」为「太公之志」，而张子以雅为太公之志，所谓「讯疾以雅而太公似之」。《诗》亦有《雅》，即今《大》、《小雅》也。 《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。《酌》，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。 兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。志至诗至，有象必可名。有名斯有体，故礼亦至焉。 高忠宪曰：《孔子闲居》曰：「志之所至，诗亦至焉，诗之所至，礼亦至焉。」诗言志，故志至而诗至。志既发为诗，则有象之名；及其见诸践履，则体实具焉，故礼亦至也。如象雎鸠之物，则有雎鸠之名；情挚有别，雎鸠之体，亦雎鸠之礼也。 幽赞天地之道，非圣人而能哉！诗人谓「后稷之穑，有相之道」，赞化育之一端也。 礼矫实求称，或文或质，居物后而不可常也。他人才未美，故绚饰之以文；庄姜才甚美，乃更绚之用质素。下文「绘事后素」，素谓其材，字虽同而义施各异。故设色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑者必绚以粉素。 「陟降庭止」上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。「在帝左右」，所谓欲及时也与！ 江、沱之媵以类行而欲丧朋，故无怨。嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数。卒能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而「其啸也歌」。 釆卷耳，议酒食，女子所以奉宾祭，厚君亲者足矣，又思酌使臣之劳，推及求贤审官。王季、文王之心，岂是过与！ 《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜。非善教寖明，能取是于民哉！ 「振振」，劝使勉也。「归哉归哉」，序其情也。 《卷耳》念臣下，小劳则思小饮之，大劳则思大饮之，甚则知其怨苦吁叹。妇人能此，则险诐险私谒害政之心，知其无也。 「绸直如发」，贫者紒纵无余，顺其发而直韬之耳。 《蓼萧》、《裳华》「有誉处兮」皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入，而美名可保也。 《商颂》「顾予烝尝汤孙之将」，言祖考来顾，以助汤孙也。 「鄂不韡韡」，兄弟之见不致文于初，本诸诚也。 《釆苓》之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所誉必有所试，厚之至也。 简，略也，无所难也，甚则不恭焉。贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫其焉。「简兮简兮」，虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，与夫君子由房由敖、不语其材武者异矣。 「破我斧」，「缺我斨」，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧斨而已。周公征而安之，爱人之至也。 《伐柯》，言正当加礼于周公，取人以身也，其终见《书》「予小子其新逆」。 《九罭》，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。 《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。 《甫田》
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