生覃测阴阳造化，其极深至精处，固多先儒所未言，而其凭心臆度处，亦颇有后学所难安者。至于好古之切，谓《周礼》必可行于后世，此亦不能使人无疑。夫《周礼》之的为伪书，姑置无论。圣人之治，要不在制度之细。窃恐《周官》虽善，亦不过随时立制，岂有不度世变之推移，可一一泥其成哉！况乎《周官》之繁琐，黩扰异常。先生法三代，宜不在《周礼》。是又不可不知也。 西铭 百家谨案：先生尝铭其书室之两牖，东曰《砭愚》，西曰《订顽》。伊川曰：「是起争端，不若曰《东铭》、《西铭》。」二铭虽同作于一时，而《西铭》旨意更纯粹广大。程子曰：「《订顽》之言，极纯无杂，秦、汉以来学者所未到。意极完备，乃仁之体也。」又曰：「《订顽》立心，便可达天德。」朱子曰：「程门专以《西铭》开示学者。」 干称父，坤称母。予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎﹖勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存吾顺事，没吾宁也。 张横浦曰：干吾父，坤吾母。吾乃乾坤之子，与人物浑然处于中间者也。吾之体不止吾形骸，塞天地间如人、如物、如山川、如草木、如禽兽昆虫，皆吾体也。吾之性不止于视听言貌，凡天地之间若动作、若流峙、若生植飞翔潜泳，必有造之者，皆吾之性也。既为天地生成，则凡与我同生于天地者，皆同胞也。既同处于天地间，则凡林林而生，蠢蠢而植者，皆吾党与也。吾为天地之子，大君主天地之家事，是吾父母宗子也。大臣相天子以继天地之业，是宗子之家相也。高年先我生于天地间，有若吾兄，吾能尊之，是长天地之长也。孤儿幼子后吾生于天地间，有若吾弟，吾能慈之，是幼天地之幼也。圣人合天地之德，贤人特天地之秀也。人之有疲癃残疾，惸独鳏寡，是乃吾兄弟颠连而无告诉者也。于时保恤之，是子之能翼天以代养此穷民也。吾能乐天地之命，虽患难而不忧，此天地纯孝之子也。达天地之心，是不爱其亲者，故谓之悖德。害天地之仁，是父母之贼也。世济其恶，是天地不才之子。践履天地之形，以貌言视听思之形，为恭从聪明睿之用，是克肖天地之德也。天地之事不过乎化，天地之志不过乎神，知化穷神，则善述善继天地之事志者也。天地之心无幽明之间，不愧屋漏之隐者，乃无忝于天地。心性即天地，夙夜存心养性，是夙夜匪懈以事天地也。崇伯之子，禹也；酒能乱德，恶旨酒，乃顾天地父母之养也。颍谷封人请遗羹于母，以起郑庄公之孝；今我育天地所生之英才，则是以孝心与其类也。舜夔夔齐栗，不弛劳而致父母之悦豫：吾能竭力为善，以致天地之喜，是舜之功也。大舜逢父怒，大杖则走，小杖则受。申生不明乎道，以死为恭，成父之恶，不可为训。横渠之意，以为遭遇谗邪，此命也；顺受其死以恭顺乎天地，如申生之恭，可也。曾子得正而毙；吾能处其正，顺受而全归于天地，是有曾参之孝也。伯奇，尹吉甫之子；吉甫惑于后妻，虐其子，无衣无履而使践霜挽车，伯奇顺父之令，无怨尤于天地，是乃若伯奇之孝也。富贵福泽，固天地之厚吾生；贫贱忧戚，亦天地之爱汝，玉成于我也。吾存则顺事天地而不逆，没则安其心志而不乱，是乃始终听命于天地，而为天地至孝之子焉。 刘蕺山曰：「订顽」云者，医书以手足痿痹为不仁，视人之但知有己而不知有人，其病亦犹是，则此篇乃求仁之学也。仁者以天地万物为一体，真如一头两足合之百体然。盖原其付畀之初，吾体吾性，即是天地；吾胞吾与，本同父母。而君相任家督之责，圣贤表合德之选，皆吾一体中人也。然则当是时而苟有一夫不得其所，其能自已于一体之痛乎﹖于时保之，畏天以保国也。乐且不忧，乐天以保天下也。反是而违天，则自贼其仁甚焉。济恶，亦天之戮民而已。然则吾子宜何如以求其所为一体之脉而通于民物乎﹖必也反求诸身，即天地之所以与我者，一一而践之。践之心即是穷神，践之事即是知化，而工夫则在不愧屋漏始。于是有存养之功焉，继之有省察之要焉，进之有推己及人以及天下万世者焉。天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉，如是而已矣，庶几以之称天地之肖子不虚耳！若夫所遇之穷通顺逆，君子有弗暇问者。功足以格天地，赞化育，尚矣！其或际之屯，亦无所逃焉。道足以守身而令终，幸也；其或濒之辱，亦惟所命焉。凡以善承天心之仁爱，而死生两无所憾焉，斯已矣！此之谓立命之学。至此而君子真能通天地万物以为一体矣。此求仁之极则也。历引崇伯子以下言之，皆以孝子例仁人云。 东铭 戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬人也。或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚，不知戒其出汝者，归咎其不出汝者，长傲且遂非，不知孰甚焉！ 刘蕺山曰：此张子精言心学也。戏言戏动，人以为非心，而不知其出于心。思与谋，心之本乎人者也。过言过动，人以为是心，而不知其非心。诚者，心之本乎天者也。心之本乎人者当如何以省察之，而其不本乎天者当如何以克治之，则学问之能事毕矣。今也指其本乎心者曰「吾戏耳」，而不知戒，又指其不本乎心者曰「是亦吾心也」，而不知咎，则戏而不已，必长其傲，过而不已，必遂其非，适以自欺其本心之明，不智孰甚焉！夫学，因明至诚而已矣。然则《西铭》之道，天道也；《东铭》，其尽人者与！ 正蒙 太和篇第一 太和所谓道，中涵浮沉升降，动静相感之性，是生絪缊相荡、胜负屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者干乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道。学《易》者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。 高忠宪曰：太和，阴阳会合冲和之气也。《易》曰：「一阴一阳之谓道。」张子本《易》，以明器即是道，故指太和以名道。盖理之与气，一而二、二而一者也。理无形而难窥，气有象而可见。假有象者，而无形者可默识矣。浮沈、升降、动静者，阴阳二气自然相感之理，是其体也。絪缊，交密之状。二气摩荡，胜负屈伸，如日月寒暑之往来，是其用也。始犹「资始」之始，变化皆从此始也。几微易简，谓此气流行，始则潜孚默运而已。广大坚固，谓如亨利之时，则富有日新，虽金石无间也。起，犹始也；知，犹主也。效，犹呈也；法，谓造化之详密可见者。此气一鼓，初无形，而万物化生，不见其难者，为干之易。及庶物露生，洪纤毕达，有可见，亦不觉其劳者，为坤之简。干以此始物，坤以此成物，明非有他也。散殊可象，有彷佛之谓；清通不可象，明其不可测之意。明非有二也。「野马」出《庄子》，喻气之浮沈升降如野马飞腾，无所羁络而往来不息。言太和之盛大流行，充塞无间也。太和即阴阳也，易即道也，故知此谓之知道，见此谓之见易，明非阴阳之外别有所谓道也。 太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔。客感、客形与无感、无形，惟尽性者一之。 百家谨案：此则最为谛当。尽性者能一之，合性与命，体用一源，不落有无之见也。 天地之气，虽聚散攻取百涂，然其为理也，顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者，往而不反；徇生执有者，物而不化。二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。聚亦吾体，散亦吾体。知死之不亡者，可与言性矣！ 百家谨案：天地之间，只一气之循环而已。着于物而有聚散，而理无聚散，性无聚散也。顺而不妄，实理之自然也。散入无形，本非有减；聚为有象，本非有增。故曰「适得吾体」、「不失吾常」焉。高忠宪公曰：「圣人原始反终，知夭寿不二，故乐天安土，存顺没宁，所以为存神之至。彼二氏之失道则均焉。」又曰：「性无生死也，何亡之有！」 知虚空即气，则有无隐显，神化性命，通一无二，顾聚散出入形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏「有生于无」自然之论，不识所谓有无混一之常。若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小，因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化；幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳，范围天地，通乎昼夜，三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一途。语天道性命者不罔于恍惚梦幻，则定以「有生于无」为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。 百家谨案：先生以「虚能生气」、「有生于无」为诐淫，足见先生之学粹然，可为吾道大中之准。 盖虚空即气，为物不二者也。若谓虚能生气，则有无自相隔碍，凡夫理气、心性、体用、动静，无之非二矣。此二氏以无为真，常有为幻妄之根本也。《大传》曰「一阴一阳之谓道。」阴阳迭运者气也。两间无无气之处。 气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。《易》所谓「絪缊」，庄生所谓「生物以息相吹」、「野马」者与！此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚散，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。 百家谨案：坱，《说文》谓「雾昧尘埃也」，状气絪缊盛大之象。朱子曰：「『坱然太虚』，此张子所谓『虚空即气』也。」 气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客﹖方其散也，安得遽谓之无！故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。盈天地之间者，法象而已！文理之察，非离不相也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。 百家谨案：「但云『知幽明之故』，不云『知有无之故』」一语，使人豁然。 气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。 太虚为清，清则无碍，无碍故神。反清为浊，浊则碍，碍则形。 程子曰：一气相涵，周而无余。谓气外有神，神外有气，是两之也。清者为神，浊者何独非神乎﹖ 凡气，清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间，则风行而声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！ 由太虚，有天之名；由气化，有道之名。合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。 朱子曰：本只是一个太虚，渐细分得密耳。且太虚便是四者之总体，而不离乎四者而言。「由气化，有道之名」，气化是阴阳造化。寒暑昼夜，雨露霜雪，山川木石，金水火土，皆是。只此便是太虚，但杂却气化说。虽杂气化说，而实不离乎太虚。未说到人物各具当然之理处。「合虚与气，有性之名」，有这气，道理便随在里面；无此气，则道理无安顿处。心之知觉又是那气之虚灵底。聪明视听，作为运用，皆是。有这知觉，方运用得这道理。所以张子说「人能弘道」，是心能尽性；「非道弘人」，是性不知检其心。 鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔！ 天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也。鬼神之实，不越二端而已矣。 两不立，则一不可见；一不可见，则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也。其究一而已。 高忠宪曰：本一气而已，
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