，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”
惠而不費：謂有惠於民，而上無所費損。
又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿足，故謂之無貪。或說：教民欲仁，今不從。
無眾寡，無小大，無敢慢：言無論對眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢眾大以為剛直者，故幷言之。
不戒視成：不先告戒而臨時責其成功。
慢令致期：先為教令，不丁寧申勅，而往後刻期無許寬假；[光案：“無許寬假；”之分號，東大版原作“無許寬假，”之逗號。]緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊害其民也。
猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝惜於出納之際，此乃有司之所為，非當政者所宜然。
或說孔子告問政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。[光案：“之治。”之句號，東大版原作“之治，”之逗號。]此說可發明以本章承“堯曰”章後而合為一篇之意。[光案：“此說可發明以本章承‘堯曰’章後而合為一篇之意”，東大版原作“此說可發明以本章承堯曰章後而合為一篇之意”，“堯曰”二字無引號。]則殆是孔子專以帝王為治之道授之子張一人矣，故復有人分出兩子張問而使之獨立為篇。如此說之，則〈堯曰篇〉信為出於子張氏之儒之手矣。
又按：本章子張問政，孔子約數以示，俟子張請目，然後詳晰言之，與“問仁”章文勢劃一，[光案：“與‘問仁’章文勢劃一”，東大版原作“與問仁章文勢劃一”，“問仁”二字無引號。]顯出一人之手。[光案：“之手。”之句號，東大版原作“之手，”之逗號。]而兩章皆稱“孔子曰”，[光案：“而兩章皆稱‘孔子曰’”，東大版原作“而兩章皆稱孔子曰”，“孔子曰”三字無引號。]與《論語》他章體例不同，故疑在《論語》全書中，此為最後編入者。或曰：當是編《論語》者於書成後續得此兩章，更待編集，而未有所得，故〈子張篇〉只兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學者併之入〈堯曰篇〉。[光案：“齊、魯學者併之入堯曰篇”之有一頓號，東大版原作“齊魯學者併之入堯曰篇”之無一頓號。]然考皇侃《義疏》敍《古論》篇次，以〈鄉黨〉為第二，〈雍也〉為第三，內倒錯不可具說。則《古論》雖出孔壁，亦非可據之定本。此等皆難考定，姑識所疑可也。
【白話試譯】
子張問孔子道：“如何始可從事政治呀？”先生說：“尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了。”子張說：“何謂五美呢？”先生說：“在上位的君子，第一須懂得惠而不費，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛。”子張說：“怎樣稱作惠而不費呢？”先生說：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面誘導他們去得利，豈不是施了恩惠給人而不破費]着自己嗎？你只選擇可以使人民服勞的事來使人民服勞，又誰來怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行儘推行，豈不是有欲而無貪嗎？一個在上位之君子，不論對方是寡是眾，或大或小，總之自己無敢怠慢，那豈不極舒泰而並不驕矜嗎？一個在上位之君子，只要衣冠整肅，瞻視尊嚴，便見得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？”子張又問：“何謂四惡呢？”先生說：“不事先教導人，便要用殺戮來推行或制止，[光案：“便要用殺戮來推行或制止”，東大版原作“便要用殺戮（來推行或制止）”，“來推行或制止”六字加入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]那叫虐。不事先告戒人，而到時忽然要查驗他成功了沒有，那叫暴。雖下了命令，像不當件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。[光案：“這像有意陷害人，叫做賊。”，三民版原作“這（像有意陷害人），叫做賊。”，“像有意陷害人”六字加小括號。疑三民版宜改作“這（像有意陷害人，）叫做賊。”，即將逗號亦置入小括號內。]同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了。”[光案：“那有失在上位者之體制，像是一經管的有司了”，三民版原作“那（有失在上位者之體制），像是一經管的有司了”，“有失在上位者之體制”九字加小括號。疑三民版宜改作“那（有失在上位者之體制，）像是一經管的有司了”，即將逗號亦置入小括號內。]
（三）
子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”
知命：知命，即知天。有淺言之者，如云“富貴在天，死生有命”是也。有深言之，又積極言之者，如云“天生德於予”，“文王既歿，文不在玆乎”之類是也。亦有消極言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之將廢也與命也”之類是也。[光案：“‘道之將廢也與命也’”，東大版原作“‘道之將廢也’，‘與命也’”誤拆為二句，似不通。參條〈憲問篇〉三八章之旨，當從聯經版。]此皆深言之。《韓詩外傳》云：“天之所生，皆有仁、義、禮、智順善之心。[光案：“皆有仁、義、禮、智、順善之心”之以“順善”為一辭，東大版原作“皆有仁、義、禮、智、順、善之心”之以“順”與“善”獨立。]不知天之所以命生，則為小人。”[光案：“韓詩外傳云：‘天之所生，皆有仁、義、禮、智、順善之心。不知天之所以命生，則為小人。’”，將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩外傳云”所引之內，東大版原將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩外傳云”所引之內。查《韓詩外傳》卷六，作“天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，無仁義禮智順善之心，謂之小人。”錢子雖未具引，“不知天之所以命生，則為小人”二句大體仍屬《韓詩外傳》原文。故東大版為漏引，當遵聯經版。]惟知命，乃知己之所當然。孔子之“知其不可而為之”，[光案：“孔子之‘知其不可而為之’”，東大版原作“孔子之知其不可而為之”，“知其不可而為之”七字無引號。]亦是其知命之學。
知禮：禮，指一切禮文言。人不知禮，則耳目無所加，手足無所措，故曰：“無以立”。孔子重言仁，又重言禮。仁者，人羣相處之道，禮即其道之跡，道之所於以顯也。若不知禮，更何以自立為人？
知言：論辨思議之是非得失，生於心而發於言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所長在知言，在善養浩然之氣。又曰：浩然之氣乃集義所生。[光案：“又曰：浩然之氣乃集義所生。”之無引號，東大版原作“又曰：‘浩然之氣乃集義所生。’”之有引號，即“浩然之氣乃集義所生”九字有引號。]能知命，知禮，又知言，則所行自無不義，而浩然之氣自可養而致。然則孟子之自道所長，正可證其學孔子而得之矣。
或曰：司馬遷曰：“余讀孔子書，想見其為人。”後世欲知孔子，捨從《論語》之語言文字求之，又將何從？記者將此章列《論語》之最終，其亦有俟諸百世之思乎！望之深，而憂其不得於言，用意遠矣。
或說此章繫《論語》之終篇，特具深意。然相傳《魯論》無此章，則是鄭玄以《古論》校《魯論》而取以補其缺者。然《古論》以子張問兩章別出〈子張篇〉，則此章是否亦為《古論語》之最後一章，在〈堯曰篇〉之後乎？此已無可考。抑豈鄭玄之意，謂此章乃孔子論學中總挈綱要之言，故特以繫之〈堯曰篇〉末，以見其重終之意乎？[光案：“以見其重終之意乎？”之問號，東大版原作“以見其重終之意乎。”之句號。]今皆無可深論矣。
又按：此章古本皆作“孔子曰”，惟朱子《集注》本作“子曰”。[光案：“此章古本皆作‘孔子曰’，惟朱子集注本作‘子曰’”，東大版原作“此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰”，“孔子曰”與“子曰”二處無引號。]或疑朱《注》誤脫一孔字，否則朱子疑“孔子曰”三字為例不純而刪去孔字也。[光案：“否則朱子疑‘孔子曰’三字為例不純而刪去孔字也”之有引號，東大版原作“否則朱子疑孔子曰三字為例不純而刪去孔字也”，“孔子曰”三字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“不知命，便無以為君子。不知禮，便無以立在人羣中。不知言，亦就知不得人了。”
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
