（一）
子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”
致命猶授命。[光案：“授命。”之句號，東大版原作“授命，”之逗號。]見危授命見〈憲問篇〉。見得思義見〈季氏篇〉。祭思敬喪思哀之義，見〈八佾篇〉。此章子張之言，亦平日所聞於孔子。“已矣”語辭，[光案：“‘已矣’語辭”，東大版原作“已矣語辭”，“已矣”二字無引號。]謂士能如此為可也。
本篇皆記門弟子之言。蓋自孔子歿後，述遺教以誘後學，以及同門相切磋，以其能發明聖義，故編者集為一篇，以置《論語》之後。無顏淵、子路諸人語，以其歿在前。
【白話試譯】
子張說：“一個士，見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。[光案：“見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。”，三民版原作“見危難能授命，（不愛其身），見有得能思及義，（不妄取，）”，“不愛其身”與“不妄取，”二處加小括號，且二句號原皆為逗號。疑三民版宜改作“見危難能授命（，不愛其身）。見有得能思及義（，不妄取）。”，即將二逗號皆置入小括號內，且句號在小括號外。]臨祭能思敬，臨喪能思哀，那也算可以了。”
（二）
子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”
執，守義。德在己，故曰執，猶云據德。弘，大義。後孟子言擴充，亦求其能弘。道在外，故須信。信不篤，則道聽而塗說之矣。信道篤，斯吾德亦日弘。若有執而不弘，有信而不篤，則不大，不足當天地間大補益之事，不足為天地間大關係之人。有此一人不為重，無之亦不為輕。較之一無信守者，相去亦無幾。或曰：不能謂其無執無信，亦不能謂其有執有信。兩義仍相通。本章與“曾子弘毅”章略相似。[光案：“本章與‘曾子弘毅’章略相似”，東大版原作“本章與曾子弘毅章略相似”，“曾子弘毅”四字無引號。]惟曾子弘以指道，毅以指德，與子張此言正相倒轉。曾子嘗謂：“堂堂乎張也，難乎並為仁矣”，[光案：“難乎並為仁矣”之“乎”字，原文似應作“難與並為仁矣”之“與”字。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]豈亦以子張之執德務弘乎？所守太狹固不是，然貴擴而充之，不貴以弘為執。於此見曾子、子張學脈之相異。
【白話試譯】
子張說：“執德不能弘大，信道不能篤實，這樣，怎好算他有，又怎好算他沒有。”
（三）
子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：‘君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。’我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
問交：問交友之道。
其不可者拒之：此蓋子夏守“無友不如己者”之遺訓。[光案：“此蓋子夏守‘無友不如己者’之遺訓”，東大版原作“此蓋子夏守無友不如己者之遺訓”，“無友不如己者”六字無引號。]又如損者三友，此當拒不與交。
尊賢而容眾，嘉善而矜不能：此蓋孔子“泛愛眾而親仁”之遺訓。[光案：“此蓋孔子‘泛愛眾而親仁’之遺訓”，東大版原作“此蓋孔子泛愛眾而親仁之遺訓”，“泛愛眾而親仁”六字無引號。]
本章子夏之教門人，蓋初學所宜守。子張之言，則君子大賢之所有事。二子各有聞於孔子，而各得其性之所近。子夏狷介，子張高廣，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。
【白話試譯】
子夏的門人問交友之道於子張。子張道：[光案：“子張道：”之冒號，東大版誤植作分號，宜遵聯經版改作“子張道：”之冒號。]“你們先生子夏如何說呢？”[光案：“你們先生子夏如何說呢”，三民版原作“你們先生（子夏）如何說呢”，“子夏”二字加小括號。]那門人對道：“我們先生子夏說：[光案：“我們先生子夏說”，三民版原作“我們先生（子夏）說”，“子夏”二字加小括號。]‘可與為友的，我和他為友，不可與為友的，該拒絕不與相交。’”子張說：“這和我所聽到的不同了。‘一個君子，該尊崇賢者，同時亦寬容眾人。該嘉許善人，同時亦哀矜那些不能的人。’若使我是個大賢，對人有什麼不能容的呢？若使我自己不賢，別人將會拒絕我，那待我來拒絕人呀？”
（四）
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”
孔子之道大，博學多聞而一以貫之。小道窺於一隙，執於一偏，非謂其無所得，就其所見所執，亦皆有可觀；[光案：“皆有可觀；”之分號，東大版原作“皆有可觀。”之句號。]但若推而遠之，欲其達於廣大悠久之域，則多窒泥而難通，故君子不為也。或曰：此重經世之義。小道，如農、圃、醫、卜、百家眾技，擅一曲之長、[光案：“擅一曲之長、”之頓號，東大版原作“擅一曲之長，”之逗號。]應一節之用者皆是。當與“君子不器”章參讀。
【白話試譯】
子夏說：“就算是小道，也一定有可觀處。但要行到遠處，便恐行不通。所以君子
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