其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”
互鄉難與言：互鄉，鄉名。其鄉風俗惡，難與言善。或說：不能謂一鄉之人皆難與言，章首八字當通為一句。然就其風俗而大略言之，亦何不可。若八字連為一句，於文法不順愜，今不從。
門人惑：門人不解孔子何以見此互鄉童子。
與其進也，不與其退也：與，贊可義。童子進請益，當予以同情，非即同情及其退後之如何。
唯何甚：甚，過分義。謂如此有何過分。孟子曰：“仲尼不為已甚”，即此甚字義。
人潔己以進：潔，清除污穢義。童子求見，當下必有一番潔身自好之心矣。
不保其往也：保，保任義，猶今言擔保。往字有兩解。一說指已往。一說指往後。後說與“不與其退”重複，[光案：“後說與‘不與其退’重複”，東大版原作“後說與不與其退重複”，“不與其退”四字無引號。]當依前說。或疑保字當指將來，然云不保證其已往，今亦有此語。或又疑本章有錯簡，當云“與其潔不保其往，與其進不與其退”始是。[光案：“當云‘與其潔不保其往，與其進不與其退’始是”，東大版原作“當云與其潔不保其往，與其進不與其退始是”，“與其潔不保其往，與其進不與其退”十四字無引號。]今按：與其進，不與其退，始為凡有求見者言。與其潔，不保其往，此為其人先有不潔者言。乃又進一層言之，似非錯簡。
此章孔子對互鄉童子，不追問其已往，不逆揣其將來。只就其當前求見之心而許之以教誨，較之自行束脩以上章，更見孔門教育精神之偉大。
【白話試譯】
互鄉的人，多難與言善。[光案：“多難與言善”，東大版原作“多難與言（善）”，“善”字放入小括號內。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]一童子來求見，先生見了他，門人多詫異。先生說：“我只同情他來見，並不是即同情他退下的一切呀！這有什麼過分呢？人家也是有一番潔身自好之心纔來的，我只同情他這一番潔身自好之心，我並不保證他以前呀！”
（二九）
子曰：“仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
仁道出於人心，故反諸己而即得。仁心仁道皆不遠人，故我欲仁，斯仁至。惟求在己成德，在世成道，則難。故孔子極言仁之易求，又極言仁之難達。此處“至”字，即“日月至焉”之至，[光案：“此處‘至’字，即‘日月至焉’之至”，東大版原作“此處至字，即日月至焉之至”，“至”與“日月至焉”二處無引號。]當與彼章參讀。
【白話試譯】
先生說：“仁遠嗎？我想要仁，仁即來了。”
（三０）
陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”
陳司敗：陳，國名。司敗，官名，即司寇。
昭公：魯君，名稠。
巫馬期：名施，孔子弟子。
黨：偏私義。
君取於吳為同姓：取同娶。魯、吳皆姬姓。[光案：“魯、吳皆姬姓”之有頓號，東大版原作“魯吳皆姬姓”之無頓號。]
謂之吳孟子：禮同姓不婚，吳女當稱孟姬，昭公諱之，稱曰孟子，子乃宋女之姓[光案：“子乃宋女之姓”，“子”字未加私名號，宜補加，改作“子乃宋女之姓”。]。魯人謂之吳孟子，乃譏諷之辭。
苟有過，人必知之：昭公習於威儀之節，有知禮稱。陳司敗先不顯舉其娶於吳之事，而僅問其知禮乎；[光案：“知禮乎；”之分號，東大版原作“知禮乎，”之逗號。]魯乃孔子父母之邦，昭公乃魯之先君，孔子自無特援此事評昭公為不知禮之必要，故直對曰知禮；[光案：“知禮；”之分號，東大版原作“知禮，”之逗號。]此本無所謂偏私。及巫馬期以陳司敗言告孔子，孔子不欲為昭公曲辨，亦不欲自白其為國君諱。且陳司敗之問，其存心已無禮，故孔子不論魯昭公而自承己過。然亦不正言，只說有人說他錯，這是他幸運。此種對答，微婉而嚴正，陳司敗聞之，亦當自愧其魯莽無禮。而孔子之心地光明，涵容廣大，亦可見。
【白話試譯】
陳司敗問孔子道：“昭公知禮嗎？”孔子說：“知禮。”及孔子退，陳司敗作揖請巫馬期進，對他說：“我聽說君子沒有偏私，君子也會偏私嗎？魯君娶於吳國，那是同姓之女，致於大家稱她吳孟子。若魯君算得知禮，誰不知禮呀！”巫馬期把陳司敗話告孔子。孔子說：“丘呀！也是幸運。只要有了錯，人家一定會知道。”
（三一）
子與人歌而善，必使反之，而後和之。
反，復義。本章見孔子之愛好音樂，又見其“樂取於人以為善”之美德。[光案：“又見其‘樂取於人以為善’之美德”，東大版原作“又見其樂取於人以為善之美德”，“樂取於人以為善”七字無引號。]遇人歌善，必使其重複再歌，細聽其妙處，再與之相和而歌。
【白話試譯】
先生與人同歌，遇人歌善，必請他再歌，然後再和他同歌。
（三二）
子曰：“文莫，吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”
文莫：有兩義。一說乃忞慔之假借。[光案：“有兩義。一說乃忞慔之假借”之句號，且有“一說”二字。東大版原作“有兩義，乃忞慔之假借”之逗號，且無“一說”二字。改為句號及添“一說”二字，語意更顯豁而不傷語氣，當遵聯經版。]《說文》：“忞，強也。”“慔，勉也。”[光案：“說文：‘忞，強也。’‘慔，勉也。’”，東大版原作“說文：忞，強也。慔，勉也。”，“說文”二字以下無二引號。]忞讀若旻，忞莫雙聲，猶言黽勉，乃努力義。一說以“文”字斷句，“莫”作疑辭。[光案：“一說以‘文’字斷句，‘莫’作疑辭”，東大版原作“一說以文字斷句，莫作疑辭”，“文”與“莫”二字無引號。]謂文或猶人，行則不逮。兩說均通，但疑孔子決不如此自謙。今從前解。
躬行君子：躬行者，從容中道，臻乎自然，已不待努力。
本章乃孔子自謙之辭。然其黽勉終身自強不息之精神，實已超乎君子而優入聖域矣。
【白話試譯】
先生說：“努力，我是能及人的。做一個躬行君子，我還沒有能到此境界。”
（三三）
子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”
聖與仁：聖智古通稱。此孔子自謙，謂聖智與仁德，吾不敢當。蓋當時有稱孔子聖且仁者，故為此謙辭。
為之不厭，誨人不倦：此“之”字即指聖與仁之道言。[光案：“此‘之’字即指聖與仁之道言”，東大版原作“此之字即指聖與仁之道言”，前一“之”字無引號。]為之不厭，謂求知與仁努力不懈。亦即以所求不倦誨人。
可謂云爾：云爾，猶云如此說，即指上文不厭不倦言。
正唯弟子不能學也：正唯猶言正在這上，亦指不厭不倦。
本章義與上章相發。為之不厭，誨人不倦，正是上章之文莫，黽勉終身，若望道而未至也。孔子不自當仁與知，然自謂終其身不厭不倦，黽勉求仁求知，則可謂能然矣。蓋道無止境，固當畢生以之。《易》言：“天行健，君子以自強不息。”人道與天行之合一，即在此不厭不倦上，是即仁知之極。四時行，百物生，此為天德。然行亦不已，生亦不已，行與生皆健而向前。故知聖與仁其名，為之不厭、誨人不倦是其實。[光案：“為之不厭、誨人不倦是其實”之有頓號，東大版原作“為之不厭誨人不倦是其實”之無頓號。]孔子辭其名，居其實，雖屬謙辭，亦是教人最真實話。聖人心下所極謙者，同時即是其所最極自負者。[光案：“同時即是其所最極自負者。”之句號，東大版原作“同時即是其所最極自負者，”之逗號。]此種最高心德，亦惟聖人始能之。讀者當就此兩章細參。
【白話試譯】
先生說：“若說聖與仁，那我豈敢？只是在此上不厭地學，不倦地教，那我可算得是如此了。”公西華說：“正在這點上，我們弟子不能學呀！”
（三四）
子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。誄曰：‘禱爾於上下神祇。’”子曰：“丘之禱久矣。”
疾病：疾甚曰病。
請禱：請代禱於鬼神。
有諸：諸，猶之乎。有之乎，問辭。或說：有此事否？病而禱於鬼神，古今禮俗皆然，孔子何為問此？或說：有此理否？孔子似亦不直斥禱神為非理。此語應是問有代禱之事是否。如周公〈金縢〉，即代禱也，然未嘗先告武王，又命祝史使不敢言。今子路以此為請，故孔子問之。
誄曰：誄一本作讄，當從之。讄，施於生者，累其功德以求福。誄，施於死者，哀其死，述行以謚之。
禱爾於上下神祇：子路引此讄辭也。[光案：“子路引此讄辭也”之“辭”字，東大版原作“子路引此讄詞也”之“詞”字。查先生此書多用“辭”字罕用“詞”字，本章註解亦用“問辭”、“代禱之辭”諸“辭”字，似宜據聯經版改用“辭”字作“讄辭”。]上下謂天地，神屬天，祇屬地。爾訓汝。“禱爾於”三字，[光案：“‘禱爾於’三字”，東大版原作“禱爾於三字”，“禱爾於”三字無引號。]即別人代禱之辭，故子路引此以答。
丘之禱久矣：孔子謂我日常言行，無不如禱神求福，素行合於神明，故曰禱久矣，則無煩別人代禱。
今按：子路之請禱，乃弟子對師一時迫切之至情，亦無可深非。今先以請於孔子，故孔子告之以無須禱之義。若孔子而同意子路之請，則為不安其死而諂媚於神以茍期須臾之生矣，孔子而為之哉？
又按：孔子遇大事常言天，又常言命，獨於鬼神則少言。祭祀所以自盡我心，故曰：“吾不與祭，如不祭。”知命則不待禱，故曰：“獲罪於天，無所禱也。”然此章固未明言鬼神之無有，亦不直斥禱神之非，學者其細闡之。
【白話試譯】
先生病得很重，子路請代先生禱告。先生說：“有此事嗎？”子路說：“有的。從前的讄文上說：‘禱告你於上下神祇！’”[光案：“從前的讄文上說：‘禱告你於上下神祇！’”之有引號，東大版原作“從前的讄文上說：禱告你於上下神祇！”之無引號，即“禱告你於上下神祇！”八字無引號。]先生說：“我自己已禱告得久了。”
（三五）
子曰：“奢則不孫，儉則固，與其不孫也，寧固。”
奢者常欲勝於人。孫字又作遜，不遜，不讓不順義。固，固陋義。務求於儉，事事不欲與人通往來，易陷於固陋。二者均失，但固陋病在己，不遜則陵人。孔子重仁道，故謂不遜之失更大。
【白話試譯】
先生說：“奢了便不遜讓，儉了便固陋，但與其不遜讓，還是寧固陋。”
（三六）
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。戚戚，蹙縮貌，亦憂懼義。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。本章分別君子小人，單指其心地與氣貌言。讀者常以此反省，可以進德。
【白話試譯】
先生說：“君子的心胸氣貌常是平坦寬大，小人的心胸氣貌常是迫促憂戚。”[光案：“君子的心胸氣貌常是平坦寬大，小人的心胸氣貌常是迫促憂戚”，東大版原作“君子的（心胸氣貌）常是平坦寬大，小人的（心胸氣貌）常是迫促憂戚”，兩處“（心胸氣貌）”之均有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。又，疑東大版“的”字亦宜加入小括號中，改作“君子（的心胸氣貌）常是平坦寬大，小人（的心胸氣貌）常是迫促憂戚”，讀之似較順。]
（三七）
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
溫，和順義。厲，嚴肅貌。厲近有威，溫近不猛。恭常易近於不安。孔子修中和之德，即在氣貌之間，而可以窺其心地修養之所至。學者當內外交修，即從外面氣貌上，亦可驗自己之心德。
【白話試譯】
先生極溫和
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