●●●●
▃▃▃▃曹才全▃
○○○玉●●●●
▃▃▃▃思三星▃
妻子四日●●●●
▃▃▃▃寺□象▃
十一音 衰○帥骨九音●●●●
五聲▃▃▃▃九聲□□□▃
○○○德●●●●
▃▃▃▃□□□▃
龜水貴北●●●●
▃▃▃▃▃山手▃
宮孔眾○●●●●
▃▃▃▃▃士石▃
十一音 龍甬用○十音●●●●
六聲▃▃▃▃九聲▃□耳▃
魚鼠去○●●●●
▃▃▃▃▃□二▃
烏虎兔○●●●●
▃▃▃▃▃莊震▃
心審禁○●●●●
▃▃▃▃▃乍□▃
十一音 ○○○十十一音 ●●●●
七聲▃▃▃▃九音▃義赤▃
男坎欠○●●●●
▃▃▃▃▃祟辰▃
○○○妾●●●●
▃▃▃▃▃卓中▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃宅直▃
十一音 ●●●●十二音 ●●●●
八聲▃▃▃▃九聲▃坼丑▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃茶呈▃
●●●●●●●●
入聲翕唱呂四之十
▃▃▃▃古甲九癸
●●●●●●●●
▃▃▃▃□□近揆
十一音 ●●●●一音●●●●
九聲▃▃▃▃十聲坤巧丘棄
●●●●●●●●
▃▃▃▃□□乾虬
●●●●●●●●
▃▃▃▃黑花香血
●●●●●●●●
▃▃▃▃黃華雄賢
十一音 ●●●●二音●●●●
十聲▃▃▃▃十聲五瓦仰□
●●●●●●●●
▃▃▃▃吾牙月堯
●●●●●●●●
閉音濁和律四之十二
▃▃▃▃安亞乙一
多可個舌●●●●
▃▃▃▃□爻王寅
十二音 禾火化八三音●●●●
一聲▃▃▃▃十聲母馬美米
開宰愛○●●●●
▃▃▃▃目貌眉民
回每退○●●●●
▃▃▃▃夫法□飛
良兩向○●●●●
▃▃▃▃父凡□吠
十二音 光廣況○四音●●●●
二聲▃▃▃▃十聲武晚□尾
丁井亘○●●●●
▃▃▃▃文萬□未
兄永瑩○●●●●
▃▃▃▃卜百丙必
千典旦○●●●●
▃▃▃▃步白備鼻
十二音 元犬半○五音●●●●
三聲▃▃▃▃十聲普朴品匹
臣引艮○●●●●
▃▃▃▃旁排平瓶
君允巽○●●●●
▃▃▃▃東丹帝▃
刀早孝岳●●●●
▃▃▃▃兌大弟▃
十二音 毛寶報霍六音●●●●
四聲▃▃▃▃十聲土貪天▃
牛斗奏六●●●●
▃▃▃▃同覃田▃
○○○玉●●●●
▃▃▃▃乃妳女▃
妻子四日●●●●
▃▃▃▃內南年▃
十二音 衰○帥骨七音●●●●
五聲▃▃▃▃十聲老冷呂▃
○○○德●●●●
▃▃▃▃鹿犖離▃
龜水貴北●●●●
▃▃▃▃走哉足▃
宮孔眾○●●●●
▃▃▃▃自在匠▃
十二音 龍甬用○八音●●●●
六聲▃▃▃▃十聲草釆七▃
魚鼠去○●●●●
▃▃▃▃曹才全▃
烏虎兔○●●●●
▃▃▃▃思三星▃
○○○十●●●●
▃▃▃▃寺□象▃
十二音 ○○○十九音●●●●
七聲▃▃▃▃十聲□□□▃
男坎欠○●●●●
▃▃▃▃□□□▃
○○○妾●●●●
▃▃▃▃▃山手▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃士石▃
十二音 ●●●●十音●●●●
八聲▃▃▃▃十聲▃□耳▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃□二▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃莊震▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃乍□▃
十二音 ●●●●十一音 ●●●●
九聲▃▃▃▃十聲▃義赤▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃崇辰▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃卓中▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃宅直▃
十二音 ●●●●十二音 ●●●●
十聲▃▃▃▃十聲▃坼丑▃
●●●●●●●●
▃▃▃▃▃茶呈▃
●●●●●●●●
皇極世卷第十之下竟
皇極經世卷第十一
三川邵堯夫撰
皇極經世卷第十一之上
觀物篇五十一#1
物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時、四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也。亦未始以大為自得，故能成其大。豈不謂至偉至偉者歟？天，生于動者也。地，生于靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始，則陽生焉。動之極，則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始，則柔生焉。靜之極，則剛生焉。一柔一剛交，而地之用盡之矣。動之大者，謂之太陽。動之小者，謂之少陽。靜之大者，謂之太陰。靜之小者，謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日、月、星、辰交，而天之體盡之矣。靜之大者，謂之太柔。靜之小者，謂之少柔。動之大者，謂之太剛。動之小者，謂之少剛#2。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水、火、土、石交，而地之體盡之矣。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑、寒、晝、夜交，而天之變盡之矣。水為雨，火為風，土為露，石為雷。雨、風、露、雷交，而地之化盡之矣。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性、情、形、體交，而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走、飛、草、木交，而動植之應盡之矣。走，感暑而變者，性之走也。感寒而變者，情之走也。感晝而變者，形之走也。感夜而變者，體之走也。飛，感暑而變者，性之飛也。感寒而變者，情之飛也。感晝而變者，形之飛也。感夜而變者，體之飛也。草，感暑而變者，性之草也。感寒而變者，情之草也。感晝而變者，形之草也。感夜而變者，體之草也。木#3，感暑而變者，性之木也。感寒而變者，情之木也。感晝而變者，形之木也。感夜而變者，體之木也。性，應雨而化者，走之性也。應風而化者，飛之性也。應露而化者，草之性也。應雷而化者，木之性也。情，應雨而化者，走之情也。應風而化者，飛之情也。應露而化者，草之情也。應雷而化者，木之情也。形，應雨而化者，走之形也。應風而化者，飛之形也。應露而化者，草之形也。應雷而化者，木之形也。體，應雨而化者，走之體也。應風而化者，飛之體也。應露而化者，草之體也。應雷而化者，木之體也。性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。夫人也者，暑、寒、晝、夜無不變，雨、風、露、雷無不化，性、情、形、體無不感，走、飛、草、木無不應。所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈于萬物，不亦宜乎？
觀物篇五十二#4
人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲、色、氣、味者，萬物之體也。目、耳、鼻、口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也#5，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裹時事者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然，吾不得而目見之，察其心、觀其跡、探其體、潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外別有天地，萬物異乎此。天地萬物，則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行，妄知妄言者乎。
觀物篇五十三#6
《易》曰：窮理盡性，以至于命。所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本分地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物。以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道，盡之于天矣。天之道，盡之于地矣。天地之道，盡之于萬物矣。天地萬物之道，盡之于人矣。人能知其天地萬物之道，所以盡于人者，然後能盡民也。天之能盡物，則謂之曰吳天。人之能盡民，則謂之曰聖人。謂吳天能異乎萬物，
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
