恶既由双亲所遗传，讵一亲所生不能遗传罪恶乎？据吾人观之其母马利亚，殆与恒人相似，故谓耶稣为毫无罪恶，而以耶稣为神奇之降生，则仍不足以释之也。马利亚固童女，岂其他童女皆非圣洁者乎？虽然耶稣神奇之降生，非属于根本上之真理然，亦属于紧要之问题。
吾人试稽福音书中记载耶稣降生之事迹。福音以马可为最早，为马太路加二福音书所采择。而马可福音，无述及耶稣神奇必生之事。在马可三章所言，师徒入室，众复集，以故食不暇，亲属闻而止之曰：“彼乃狂耳。”据本章所述，所谓亲属者，即指耶稣之兄弟及其母而言。苟其母认其子为神奇之降生，岂尚目之为狂耶？保罗亦未言耶稣降生之事，保罗与希伯来书亦未言及，但言耶稣为大卫后裔而已。虽希伯来十章五节基督临世曰，主使我成人身然，亦未言如何降生。且除马太路加福音外，新约书亦无述及。耶稣降生于伯利恒，东方博士见星来拜，希律王使博士访婴儿，意欲杀婴，约瑟乃率妻子夜往埃及，及希律王遂尽杀伯利恒二岁以下之婴孩，至希律薨，约瑟乃迁回加利利之拿撒勒等节，多述及约瑟，惟于三十一节中，其述及梦事者凡五次。著书者初未知拿撒勒果为约瑟马利亚之家否，特因主之梦示而卜居之耳。至路加福音所纪载者，如撒加利亚以利沙伯二人之事，天使预示撒将生子，可名曰约翰，因撒不信，致瘖不能语，天使如何至拿撒勒告马利亚，亦必感神生子，马利亚如何往视以利沙伯，及如何颂赞上帝，约翰如何降生，约瑟与马利亚到伯利恒，耶稣如何降生，天使如何显示于牧羊者，使往见婴儿，如何名之曰耶稣，及抱入圣殿。西面亚拿如何对耶稣宣示预言。厥后约瑟与马利亚，如何率耶稣归拿撒勒。在是福音中，述马利来较多于约瑟。且明言家于拿撒勒。其往伯利恒，因罗马该撒召其人民登籍故。据此则马太路加所载，其异点可见矣。且尚有一困难之点。在异端中有神人之说（谓神与人相感所育生之人），当时犹太人论拿撒勒之耶稣，恐亦易于误会含有此意也。兹当反是而言。新约书除第一第三福音外，初未述及神奇降生事，此尚不涉紧要。盖马可福音，但述使徒耳目闻见耶稣之历史。彼得使徒之责任，当亲见耶稣受约翰洗礼，以迄耶稣升天（使徒行传一章二十二世），彼得对可尼流所言（使徒行传十章一节），保罗对安提阿教会所主（使徒行传十一十二十三等章）皆寓有此意，可徵耶稣降生及其为孩童之时，皆属使徒作证范围以外。天使告耶稣母马利亚之言，殆俟耶稣死后，方与使徒言之耳。马可著福音时，彼知有神奇降生之事与否，吾人不能知。至论保罗书信，则皆与其所立之教会？彼知有神奇降生之事与否，事人亦不得而知。但查其书信，则从未述及，或因其教徒初记异端中神人之说相淆混耳。即保罗己身殆于晚年，始知有神奇降生之事也。惟保罗如何言耶稣有神格，则先后一揆其视耶稣为先存上帝之子，藉人体以成人。至论耶稣如何降生为人，则于耶稣要理之枢要点无甚关系焉。约翰著福音时，颇明晰路加所著之福音，必知神奇降生之说。然约翰则绝未述及，或谓其实屏弃之也。但彼虽未明述降生之事，而在约翰一章十三节，谓是非由血气，非由情欲，非由人意而生，乃由上帝也。惟玩其原文，云生者，非指一人，实指众人。其意凡受耶稣而信其名者，必具灵界之生命。约翰七章四十二节。明言耶稣降生于伯利恒，盖其时民间众论纷纷，谓耶稣不当出自加利利。记不云乎，耶稣为大卫裔，当出自伯利恒也。盖自著述福音书前数十年，教会皆认耶稣为大卫后裔，当耶稣生存时，皆有此说。盖查马太、路加福音所记载，虽少符合之点，惟稽诸各时代之历史，则常有符合之点。因人之观察一事，其视点每不相同。甲视甲点，乙视乙点，实非枘凿，仍相符合，故是二福音，虽少符合之点，然亦不得谓之相背，特一则注重于约瑟，一则注重于马利亚耳。且二福音亦有其相同之点，如载神奇降生之事，凡降生之地，与降生之时，及耶稣往耶露撒冷等，则无不相同。其所相异者，即其观察记载之不同，盖非仅属于一证，实属于二证也。前述异端中有神人之说，不得谓福音所记载者，受有是种污染。查新约书中，绝无此弊，况神人相感而孕之虚传，为异端中最下级之理论，著新约者必不屑袭用。矧犹太最憎是种虚传，且犹太之基督徒，以耶稣为可敬上帝之子，故不信此虚传。且马太、路加所记耶稣降生之事，即基于犹太人观察之视点而成者也。矧犹太尤注重者，为结婚礼，童女孕子为俗所轻，彼欲使人重视耶稣为弥赛亚，决不能诬耶稣为童女所生也。但或谓犹太国人普通之信仰，则皆谓弥赛亚必由童女所生，试询其人果具有此心理乎，即或有是，不易得其证。或者谓以赛亚之预言（以赛亚七章十四节），谓将有处女生子，名以马内利，则将何以释之耶？盖是章所载以赛亚之预言，殆以慰藉亚哈士之心。时亚哈士与亚述相战，故以赛亚以是慰之，不得以是预指七百年后之事实也。况按处女原文字义。即指成年可娶之女子而言，七十译即袭用希腊处女字义。窃查旧约时代，距耶稣降生约数百年，大约于耶稣降生后，始回溯以前之预言，初非因预言而有此事实也。殆著福音
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