使徒有不同之点。且耶稣亦明言己无罪之沾染也。至论罪恶之为害及其内容与结果若何，则耶稣视之最为明瞭，且能判决罪恶之关系，并视伪饰为善者为可憎。据常例言之，人愈具道德，则愈知一己之缺欠，愈清洁，愈知悔改之不容忽；愈接近上帝，愈知一己程度之不足，然稽耶稣之所为，则其所受之痛苦，初非由于己之罪，实由于人之罪而然。在常人自诩为善人者，每为耶稣所痛斥。耶稣尝谓人必须悔改，然后蒙上帝之悦纳。但查耶稣始终无悔改之现象，且无因罪而有愧作之形，并认己有罪、觉己有罪之形状，而亦无之。世人遇罪恶之感诱，及与罪恶相争，皆无耶稣所受之甚，然耶稣一生，其灵魂中绝无一介罪恶之相染。何则？岂彼具智慧之目力己眊乎，抑彼非出于诚意乎？然皆不得以是测耶稣也。故吾人当信耶稣自信一己为无罪耳。且也，查记载耶稣事迹之书，知耶稣自称为审判人类之主。苟其为罪人，则何能审判其他之罪人？但欲审判人类之是非，必当知人心最秘密之意志，否则其所审判必不公，故非具有神之智慧不可。耶稣深知世人所行之是非，复能据公恕之理以衡断之也。再者欲判定人类之结果，更非具有神之权力不可。耶稣自谓有赦罪之权，且已徵诸事实，彼自信其被钉十字架而死，是与赦免人罪有最要之关系。果耶稣而有罪恶，其能如是耶？是以吾人评论耶稣，不得漫称之曰善人或至人，盖彼实超轶人类以上者也。至论其道德，则与吾人相距不啻有深渊以隔之。故论罪恶问题，彼实接近于上帝，而非接近于人类也。由消极之说言之，则耶稣为无罪，由积极之说言之，则耶稣为完备之善。
吾人当注意耶稣在世时，其在人体上所行奇事。其最大之奇事，即耶稣己体之品性。彼之所由完备无缺者，盖因其为上帝子耳。故仅言其为无罪，则尚嫌不足。苟谓其为上帝之子，降生为人，则较无罪之位置为尤高。若先认其为无罪？则亦可为认为上帝子之一助，基督教因是认其为上帝之子。吾人度搜集历史各记载以证明其说，试先言耶稣于世界历史中占何等之位置。彼既与过去时代相联络，复与未来时代有关系。盖过去时代吾人尝称为基督预备之时代，其为之预备者，即以色列民也。凡以色列民之历史，及以色列民之宗教等，不啻皆为基督所预备以色列民日益进化，殆即以基督为标准者也。上帝由众民而选取一国家，于此国家中选一支派，于此支派中选一家族，而耶稣即诞生于此家族。可徵历若干时代，以迄基督之时代，故基督不啻为人类之冠冕也。是即上帝渐以己身，显示于以色列人，使得领受完备之发达。不独以色列之历史如是也，即希腊罗马之历史亦复如是。希腊哲学文学家恒以辞令一科，灌轮新道于其中。希腊人每于所怀理想，未能企及时，必需有新能力以弥其缺憾。适耶稣降生时，世人道德浸衰，而罗马王阿力山大战胜邻国，亦即预备福音展播之疆域，并令世界进步，各国集合为一，化除国际间之畛域，预备普通之宗教。耶稣即降生于斯时，是不得谓之偶然也，盖上帝已历多年，为世界预备耶稣之降临耳。拉加太书云：“届期，上帝遣子由女而生，可以徵明焉。”此可见上帝以世界历史隶于其权力之下，使历史纵横各线，交集于耶稣之一身。
不宁唯是，试复证之于教会历史，亦有确据。盖基督教之兴盛颇为可异，一加利利之木工，演讲新教，于灵界道学之理论甚高，不数年而信从者众。犹太教与政府领袖，遂唆令罗马官吏钉于十字架。其从始传，其由死复活之说，是为教会建设之基础。由是教会渐次兴盛，未几推及罗马全国，于是信道者众。然则以一恒有为数年，而世人皆认之为主。况外邦皆轻视犹太，而耶稣以犹太人欲建立其国，遂被钉于十字架，人皆视为大辱。矧希腊罗马人对于由死复活之理皆视为谰语，然果何以能使见信于世界耶？基督教所言之理，虽属美善，而罗马文学家每轻视之，故罗马王恒加以虐害。其人民谓基督教无神无道，苟新教人能献祭于偶像，则亦不致受虐，然新教中人不愿也。新旧教不能融合者，因基督教不能随同其社会之习惯。盖其时习惯概为异端，复因新教人不敬拜其王，不献祭于王，故不得列于顺民。且因其聚会，尚密议不尚分开，于是其敌人得诬以种种之污词。况新教传之非古，不为人所崇拜，更非为国教。其在教会者，既非殷富，其学问亦无杰出之才，并无势力以左右之。然此新教卒能使社会上下各级皆受其感化，捷于影响。由是观之，耶稣独能战胜全国，使旧教渐次衰歇，是非永生上帝所创基督教之证据乎？是非上帝凭藉使徒所讲之理为不虚乎？
再者，自基督教兴盛后，以迄现今时代各历史，其中具有基督教理所激发之力甚大，吾人无论如何形容，皆不能尽。或则谓基督教在古今历史中，不仅有其利益，且有流弊甚多。如基督门徒彼此残害，其祸弥烈。例如西班牙设立天主教审判所，圣巴多罗缪节日之屠杀，英国伦敦之迫害，格兰人结约杀戮等事，其他若教徒被迫而窜美洲，为今日美人之鼻祖，或基督徒与哲学科学家有激烈之辨论，或暴厉之君藉教会势力以压其民，或诏事富人以凌贫户，或扶助豪势以欺良懦。其事固徵确凿，实为基督徒羞耻之污点，但不得谓此为救主耶稣所许可也。度观其所训诫，其所行谊，皆已判决其事为罪恶，彼门徒特自弃其道德，而行此可憎之事耳。人虽以是诿过于基督教，然吾人当分别观之。福音之传播于世界，如发酵然。初发酵于犹太，继推行于外邦，然其时基督教实感受多数异端之习惯。但所谓基督教之理想，即慈爱、怜悯、谦逊、忍耐、清洁诸美德，且其论上帝、论宗教、论道德，皆具高尚之理想，于是先受基督教之感力者，藉得稍明基督教理，新约书中亦尝述及基督教之缺点，如哥林多教会，即其证也。其时国家，亦未承认基督教，故对于基督教加以迫虐。迨基督教初认为国教时，凡入基督教者，率皆为异端之人。其人虽知基督教理为真，然卒未明其理之内容，无坚持之能力。故数百年间基督教会，但奉主旨领洗，异端之人而已，迄近世此弊稍稍革矣。然今日基督教，尚未臻于曩日耶稣所立之标准。是以今人谓尚有多数不善之点，视为基督教之不善，实则入教者未将异端一切不善之点廓而清之耳。惟吾人所不当忘者，能辨别世界之是非善恶，即恃福音书所记述而已。反是言之，世人何以能周恤贫乏，废除奴制？何以能于战争时施其仁术，及禁止虐杀孩童之事？其他如改良监狱，建设医院、盲人院、养老院等慈善事业，非皆基督之灵所感动而致者乎？基督教大旨谓，上帝为万人之父，世人皆属兄弟，社会因而获若干之利益。或谓个人在世界，如何成为新人，是皆由于基督。基督能以权力使极无希望之恶人，改而为善德，兹姑不复细述。
总之，若耶稣之奇事，或历史之所豫备，或基督教传播于世界，虽皆属于紧要，然其最大之证据，尚不在此。盖最大之证据，即耶稣基督之己身也。耶稣之为教师，为他人所不逮。其所训诲最大之问题，即上帝为万人父之一端。因上帝为父，世人遂皆为弟昆。彼恒诲人以爱主事主，当如子女之敬事其亲然。复训人当以己体依托上帝之爱而不疑，又训人宜爱其仇，以德报怨，且命令世人宜清洁谦逊，彼视人之灵魂，至可宝贵。其对朦昧无知者，谓世人皆有罪恶，必需改悔向主，罪乃可免。耶稣之诲人如是然。或谓，当耶稣前，已有先言者矣，其言洵然，惟耶稣能将先哲所言者，使感动其人民，复以其内容，阐明于当世耳。彼复以相传之训诲，将其小节及属于暂有之事，虚诞之理，一一删芟，搜集永存普通之理而宣布之。惟耶稣前之诲人者，或详于甲点，或详于乙点，要皆偏而不全，且有肤浅鄙陋可哂之事，独耶稣能集其大成。顾何以生长木工之家，初无读书特异之机会，亦不明希腊之文学，况其国中号为人师者，皆傲慢性成藐事外邦，故不易受其裨益，而耶稣卒能跻于最高之位置，为古今历史中超轶之伦，故仅视耶稣为教师犹未餍足。
且基督教理，非与理学同，实为修道德救灵魂之原动力。是以世界不独仰其为教师，当亟认其为救主也。苟其训诲吾人，使吾人但瞻仰其完备之理想，则适以增吾人望洋兴叹之思。故耶稣不仅为人之教师，且为人之救主。
试思最初时代之基督徒，究何以观察耶稣乎。耶稣有神格之理，其时殆已认定。当第二世纪之初，泼理尼Pliny有书函述及基督徒之诗歌，即认基督为神，同时基督徒所著之书，亦皆有其证据焉。不仅认耶稣为神，且言三位一体之理。
但其时论耶稣有神格及三位一体之理，未臻明晰。独新约书，则言之綦详。先徵于保罗之所言。保罗信仰之改变，是即耶稣为至高至尊之确据。试论保罗神道之学问，世人咸推为最著之人。彼信仰基督之初，有多数困难之点。彼既改变信仰后，举其生平所重视者概吐弃之，而认己身为耶稣之仆役。试证其所言，曰：“基督实则万有之上，恒久可颂之上帝。”（罗马九章五节）又曰：“彼具体上帝，即匹上帝，不为僭。”（腓立比二章六节）复称之曰：“肖上帝之基督。”（哥林多后四章四节）又谓：“上帝以耶稣基督造万物。”（以弗所三章九节）“万物以之而造。”（哥罗西一章十六节）等语，不复备列，是可徵保罗承认基督有神格也。其他若约翰福音与希伯来书，亦皆称耶稣为上帝子，先世界而创世界。如谓：“道与上帝同在。”（约翰一章一节）“后在天坐至大者右。”（希伯来一章一节）是二书，亦具保罗同之感力。然则除保罗所述外，亦有此论调也。复若使徒行传所述基督之语，其说颇古，虽彼得所言，无保罗之完备。然彼得亦谓耶稣能行奇事，及由死复活，坐于上帝之右。如谓：“上帝荣其子耶稣，以耶稣为生命之主，即上帝复起之者。上帝举耶稣于己右，为君为救主。”又曰：“既高举在上帝右，受父所许之圣神，则以此降赋。”是皆彼得之所述，初非保罗言也。复证之启示录，亦非保罗言也。然其所述耶稣，亦与保罗同其尊崇。如谓为死更生者之始，冠百王而立极，作真实无妄之证耶稣基督，复认耶稣为始末初终，与父同坐于位，又认其为诸主之主，列王之王等语。著启示录者，为西伯台之子约翰。耶稣在世，曾与约翰同居，其言耶稣具有尊崇之神格必有特别之意寓于其中也。而且，也教会在一二世纪时，对于保罗所述耶稣有神格，实先在之二说，初无他人为之驳斥。吾人亦知保罗有废法律之辨论。保罗主张废律之本意，即基于耶稣所行之事。按保罗所言，谓法律吹之耶稣为上，虽保罗崇视基督于法律之上，而教会中人，但驳斥其所论之法律，初未尝驳斥其所论之耶稣也。由是可觇其时基督教之犹太人，皆已服膺其理。吾人知保罗素稔通达犹太教之神学，而彼初不信多神之理。且彼传道之地，以希腊罗马为最久，其地皆有多神之习惯，由是可知保罗所言耶稣有神格之说，初非出于保罗一己之意见，必由耶稣己体所显见者耳。今乃就耶稣之自显者言之。
盖耶稣亦自证为无罪，自认有神格，或以直接之言证之，或以其间接之言证之，或明决其词，或包涵其意。如马可福音（十三章十二节）云：“彼日彼时，人不知，天使不知，子亦不知，惟父知之。”据是观之，耶稣自视在人与天使之上，自称为子，称上帝为父，盖有特异之联合。耶稣复自言较所罗门位置为高，又谓彼虽为大卫主（马太二十二章四十二节至四十五节）。耶稣复设葡萄园之喻，以所遣之仆喻以色列族，以嗣子自喻（马太二十一章三十三至三十七节）。且以赦罪之权属己，复以审判世界之权操诸己。有时使天使徒其命令，一切皆以父命自遵，惟耶稣能承认其父，能以其父显示于人。有时谓人当屏弃其一切可宝贵者，而服事主，并谓己之生命，当以之赎万人之罪，而上帝与世人所立之新约，盖因耶稣流血之所臻也。但耶稣与众民讲道时，鲜述及斯言，惟于形迹较密之信徒偶言之。世人但知耶稣为非常人耳，惟与之密切者，始知其为圣子，是皆可以直接之言证之也。就其间接者言之，其最要者称上帝为父，世人皆属兄弟等要理。有时谓彼亦恒人耳，虽彼与人有相同之点，然彼不称上帝为吾人之父，但言为吾之父耳。间有一次称吾人在天之父者，是殆示门徒祷文之程式耳。耶稣言及法律，其末必缀以“吾今语汝”，其言较重于法律。且彼所处无论顺逆，而皆有自主之情状，察其举动言语，初无限于一民族一
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