假手此人，令我医之，以显上帝作为耳。”由此观之，前世作恶，报於今生，理所必无。父母作恶，贻於子身，理之或有。
3、灵魂不转世投胎
彼又言，人之灵魂，屡屡转世投胎。此事迄无明据。俗以聪慧绝伦者，为再来人，且附会古人再世。如此，则圣人后复有圣人，而何以孔子后绝无孔子？如来恒言：“过去无量诸劫，有佛出世”云云。此等言语，殊易造作，不直一噱。
4、生死贵贱不由因果
彼又言，人之生死，非上帝己意所定，乃其因果，自然而成。其实，人之生而富贵贫贱，其权操于上帝，则宜以上帝为真因缘焉。惟因果不在去世，今世人生享福，即上帝赋以善福果，非前身为善之因；其受罪也，当归于己身耳。或谓人之享福受祸，根乃种於祖父。有时积善，子孙福德；或有疾病，延染后嗣。子之形貌，或肖父母；灵魂心性，大抵如之。彼所谓前身者，茫无踪迹、毫不记忆；不若言根於祖父者，犹为人之见闻所及，且合於圣教所云。元祖亚当获罪上帝，贻祸子孙，亦合於上帝十诫中言：“恶我，祸之，自父及子，至三四世；爱我、守我诫者，福之至千百世。”其明征也。如云人生劳苦患难由于前世之事，则使人忽其罪过，不念今生如何作恶，亦不思如何赎罪除愆。
5、僧人不能灭罪破狱
佛氏又言，罪业能设法以苟免：延僧看诵，水陆道场，地狱可破，亡灵可度。毕竟此种作为，有何功德？可破狱度亡？凡人既死，上帝已定其审判。世人何能挽回？纵千日诵经，上帝未肯追改前旨。悲哉！世人自忘其善恶之报、徒假功德之名，欲救灵魂，枉费时日，悖逆帝命。夫耶稣代我捐躯赎罪，俾我得称为义，其功德莫大乎是。保罗曰：“尔曹以恩得救，由於信主。非由己也，上帝所赐；非恃功，无可夸。”由此观之，岂复有他功德哉？
第五节 论三宝
一、三宝释义
佛氏言，世人出家，必皈依三宝。三宝者：佛、法、僧，即梵语佛陀、达摩、僧伽是也。“佛”字缓读，谓之佛陀；佛所说之法，谓之达摩；沙门相聚之会，谓之僧伽。
二、当以奉佛之心归于上帝
论佛。有所谓七佛者：过去庄严劫中三佛，现在贤劫中三佛，合以今释迦牟尼而为七。未来劫中佛，当俟弥勒下生。皆在印度立教，大展法轮云云。愚细考诸佛，惟释迦如来，为实有其人；馀俱杜撰，无可踪迹。又云千佛出世，一齐说法，其说尤为不根。彼称释迦为本师，香华供奉，一心顶礼，尊之曰：“天人师，诸天诸人受其训教。”何言之悖妄，一至於此？佛不过一国贤者，一代伟人，何故必使世人皈依於彼？世之所宜归依者，惟上帝耳。彼释子能以奉佛之心，归於上帝，则善矣。
三、当以天教实理纠佛法之偏
论法。如来所说四大苦空，应渐脱离生死，应断六尘（色、声、香、味、触、法），应去心中多欲，乃乘法身船，至涅岸。如此说来，中自有病。所谓六尘，皆上帝所命，以为锡嘏之具，非造苦之端。至脱离生死，不足为美。今生宜享现在之福；天年有尽，修身以俟之；生前尽其本分，死后升于天堂，可谓循乎天命矣。人之多欲，由于七情，当观其如何用法。若用其至诚恻怛之情，敬事上帝、爱人如己，则多欲未足为累也。彼之证果，无念无作，身心不动。如是，则谓之失其本心。人当以其心与上帝交，以其身为上帝仆，日有孜孜，方是第一身心自在。彼以涅为大乐，既已无生无死，不知如何算得救度？心思不能运动，其何能行得善事？人有生命，何等宝贵，彼自戕其生，以入涅者，岂非获至宝而反掷之乎？
四、当拜上帝而非出家导人为善
论僧。佛言，常念三衣瓦钵，志愿出家，常住沙门，弃欲断爱。第我细思，人即出家，未必能斩情绝欲；身虽离世，不能离於俗念。一切世谛，仍在胸中，何苦带入僧坊佛院，不如依於本等，作本分事之为愈也。可叹世人，出家有年，依然获罪。住世出世，惟以念佛礼忏为事，此非修道之功，且其果有修道之意者鲜也。未尝拜天地万物造化主，未尝导人为善，则何益哉？
五、当皈依三一上帝
此三者若之何而使尽人皈依之也？未若吾教云：“在天作证者三：父也，道也，圣神也，此三而一者也。在地作证者三：神也，水也，血也，此三者亦归於一也。”使人之证可信，则上帝之证尤足信。
第六节 论沙门
一、沙门本义
梵语“沙门”，译即“闻”也，言如来说法，大众闻之也。或云：“沙门，即息慈也，言息恶行慈也。”
二、出家自修与祈求天恩
1、出家修行不能除罪
依彼教义，凡修道之士，必离世俗所处，而归佛地。寺院幽静，山谷深迥，朝夕颂经，以治心；茅蓬为屋，蔬菜为食，不求名利，以治身。佛知修善为难，故设严轨，以为克己之法，因而断酒禁肉。又头则披剃，身则架裟，别於世人。先受戒律，然后听教参禅。呜呼！殊不知轨条虽繁，戒律虽严，不能洗涤中心之习染，不能纠正性情之私曲。
2、上帝之法可治身心
惟上帝所施之法，始可治心，始可全身。役于上帝，心中恶念自然尽绝，外物之诱不能乱其中。譬之芟除乱草，数日复萌；必除其根，方能永绝。治心亦然。恶色不见，恶音不闻，坐关数年，寂静一室，此皆外制之功，终不能降服其邪念。必自内化，方能自正。则莫如祈求天恩，除我中心之罪根。然则为善不难，不出家而修较出家更美。如此士、农、工、商，各务本业，而为上帝之民矣！
三、觉悟与敬主爱人
1、觉悟非真非善
法界四圣，即佛与诸弟子、菩萨、缘觉、声闻是也。佛耶，觉也。菩萨，即觉悟有情。缘觉者，闻十二因缘而觉，但能自度，不能度人。声闻者，闻声而修证，即须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四种是也。由此观之，佛以智慧为至极之处，以觉悟为弟子。造极之处，以善行为小因，以智慧为大果。岂非不论万民之本分，而但言贤智所悦之理，高出寻常见识而已。信其无根之巧言，必轻视仁义在智慧之下矣。彼言觉悟为第一，而其所言觉悟非真。如言地、水、火、风，皆为苦空有形之物，为心恶源。不知心乃诸恶之源，在外之物本无善恶，又何能为恶源？
2、敬主爱人为善
是故，世人不当以最善觉悟为第一；当以虔心敬主、诚服上帝、慈悲公义、孝悌忠信为第一矣。有教法师问耶稣曰：“先生，律法诸诫孰为大？”耶稣曰：“当一心、一性、一意，爱主尔之上帝，此诫之首而大者。其次，爱人如己，亦犹是。二者乃律法先知之纲领也。”
四、智慧与救赎
1、智慧不能度人
佛氏言：“若非最大弟子，但能自度，不能度人。惟佛菩萨能救众生。”请问：“佛之智慧，诚至高至大，焉能救人？”上帝之外，有此大权者，必无其人。而如佛言，惟以觉悟之高下，为能度不能度之等级。试问：“国中有犯死罪者，智慧能救之耶？抑权势能救之耶？”上帝所统之天地，即一大国也，不云上帝之权能救人，而云佛氏之悟能救人，谁信之？谁信之？
2、耶稣代死救生
天下之能救人免难者，惟一耶稣耳。然其度人，未闻以智慧觉悟为尚也，乃捐躯代死，援人於沉沦之中；流血赎罪，出人於愆尤之地。岂如佛氏徒尚玄机，空言无补哉！
3、念经不能度灵
今之僧尼，念经度灵，往生西方极乐世界，果有如是大效验耶？殊未思己罪不能免，而欲免他人之罪，此功德从何而有？罪人不能救罪人，在家出家，俱负重罪，彼此不能相倚仗。上帝既设地狱，以收罪灵，读佛经数言，遂能破之，有是理乎？世上囹圄，不能诵经念咒破之，令囚出；而欲破世外囹圄，不更难乎？
4、信耶稣能得救
何不劝人，笃信耶稣，赖其赎罪，去恶向善，毕生修勉，即不受地狱之苦，此则最美之法耳。
五、拜佛与敬上帝
1、拜佛为求利
余尝见今之受佛戒者矣，问之曰：“何故出家？”答曰：“为谋衣食也。”如此，与商人以货殖谋利何异？衣钵乃门面招牌耳！故经忏若无金银，即不颂不拜。
2、拜佛无益
又尝问僧之有学问者矣，曰：“拜像有益否？”答曰：“无益。明者不拜。惟愚民未能了悟参禅，故拜耳。”又问：“贵教以慈悲为本，何不教诲之，令愚者明耶？”
3、不可拜偶像
答曰：“拜像诚心，亦是好事。”余曰：“不然。诚心拜本当敬爱之主，则为好事；诚心拜不当尊重之鬼神，即为恶事。况诚心拜土木之像，更为不经之事乎？”上帝垂诫曰：“予而外，不可别有上帝。毋雕偶像，天上、地下、水中百物，勿作像象之。”
4、当信信赖上帝
保罗曰：“吾知宇宙间，无有主偶像者，亦知上帝独一无他。”天地间称上帝者，虽不一，而自我观之，独一父上帝，万物本之，我众归之；独一主耶稣基督，万物赖之，我侪亦赖之。
六、离俗除欲与救赎
1、沙门荡腔私欲
今之沙门，名为离俗，实则更甚于俗。身在塔庙内，心作势利场。由此观之，劝人出家，释迦文佛，大差大误。夫为弟子，当心空一切，降伏贪痴，增修德行。今佛弟子，则不然，将满腔私欲，带入寺中，终身不能去之。然则非别有教门，以救斯民，又何以正天下万世之邪心耶？
2、耶稣能脱人于恶
所言他教，则惟我主耶稣为最。保罗曰：“今夫心在基督耶稣，不徇私欲，而从圣神者，不定罪。因赖基督耶稣，受圣神得生之法，脱我於陷罪致死之法。盖律法以我情欲，故无力脱我於恶。惟上帝遣己子，身等罪人，以赎人罪，灭吾身之罪，使我不从欲而从神，可尽律法之义。盖从欲者，体欲之情；从神者，体神之情。体欲之情者死，体神之情者生且安。”
第七节 论十恶
一、十恶与十诫比较
1、十诫涵盖十恶
《四十二章经》云：众生以十事为恶，身三，口四，意三。身三者，杀、盗、淫；口四者，两舌、恶骂、妄言、绮语；意三者，嫉、恚、痴。教乘法数，改嫉为贪欲。佛教所禁诸恶，与耶稣教十诫第六至十条，大同小异。
2、十恶无不敬上帝
惟不敬上帝为大恶事，而佛反不言。圣教十诫之首四条云：“不得崇拜别称上帝者，不得跪拜土木形骸，不得妄称上帝圣名，不可不守安息圣日。”是也。
3、十恶无不孝父母
又“不孝父母”为十诫第五条，佛亦未列于十恶中。而出家修行，不顾父母之养，以此知如来教民，正成大谬。
二、不敬主孝亲为大恶
恶之首为不敬上帝，次则不孝父母。谁非上帝生成？谁无父母抚养？而可如是忘恩耶？上帝覆我以天，载我以地，照我以日月，食我以粱肉。地产桑麻，畀我为衣裳；山多木石，赐我作宫室。恩宠愈大，而不思报，则罪亦愈重。佛法所以不能兴善行于世，不能化邪念为正者，因有此大病故也。人与人为同类，互相行善，反覆言之；而于上帝及君亲师，或不知敬之、忠之、孝之、尊之，有罪与否，皆置不论，此教安足为训？
三、杀生之恶辨正
或问：“佛之十恶，不列得罪尊上，其缺非细，而所列诸事合理否？”
答曰：“合理。惟不杀一条当辨明之。”
1、有故杀生不是恶
以杀生为恶，无故则然，有故则否。何为有故？如人犯国法而杀，六畜充庖厨而杀，皆有故之杀也。天生万物，以供人用。或果谷，或禽兽，皆可食之，不当云恶。洪水后，上帝锡嘏挪亚曰：“我昔以菜蔬饲尔，今以生物赐尔，皆可为食。”
2、无故杀生谓之恶
何为无故？如鬭鸡走狗，或儿童好弄虫鸟，以嬉戏而戕物命，乃无故之杀，谓之恶可也。
3、放生不能赎罪消灾
僧俗以放生为功，此煦煦之仁，乌能赎罪而消灾？
四、佛、天勿杀之意比较
不闻我主耶稣明勿杀之义乎？曰：“无故怒兄弟者，与杀同罪，詈之者亦然。”耶稣与佛，推广勿杀之意，其不同如此，可知二教之异矣。上帝所传之教，以无故怒所亲为大愆；佛所立之教，以无意踏坏小虫为大恶。
五、佛、天功罪比较
夫罪为何？功为何？最要之理，佛未讲明。天教则曰：“顺上帝者为功，逆上帝者为罪。”佛教功罪，与此大异，乃以祸人为罪，以福人为功。
六、佛、天本末比较
天主以上帝之旨为本，凡人言行，必当准此。佛教以灭苦增福为本，凡修道者，爱人为主。究之，顺天，本也；爱人，末也。苟离其本，末从何出？
七、佛教论罪甚轻之弊
又佛论罪甚轻，罪、苦二者，几乎无别，故令民易犯天律。如害病者、丧明者，必曰：“前世罪
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