并紫绫席褥、曲几、直几。如遇祭，于牙床上铺设祭物，禘夆则缘室合用物并前一日移出殿上。谨按《周礼 太宰》『享先王，赞玉几』，郑氏注曰：『玉几所以依神，天子左右玉几。』《司几筵》：『王位设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。祀先王昨席昨席：阮元刻《十三经注疏》校勘记引唐石经作「胙席」。，『亦如之。』则祀先王皆当如上所陈。盖筵则单设，缫席、次席皆重设之。故《礼记》曰『天子之席五重』，而《诗》曰『肆筵设席』。毛苌谓『设席，重席是也』重席：原作「重设」，据《诗 行苇》毛传改。。然则先儒以为夆祭席五重，时祭三重，误矣。至于几，则鬼神所依。祭者以其妃配，亦不特几，故《礼记》曰『铺筵设同几』。凡祼于室，馈食于堂，绎于祊，每事易几，所谓『吉事变几』，郑氏曰『神事文，示新之也』。今太庙几筵皆不应礼，若以神帐中所设曲几、直几而施于祭祀，即是因仍寝中之物，非变几之义。若以蒲合席褥为筵，又非筵制。是二者舛误尤甚，不可不正。伏请改用莞筵纷纯，加( )[缫]席画纯，加次席黼纯，左右玉几。凡祭祀皆缫，次各加一重，并莞筵一重为(王)[三]重。莞为物清坚，《尔雅 释草》云『莞，符篱』。郭璞曰：『今西方人呼蒲为莞。』又云：『庳，鼠莞。』樊光曰『诗云：下莞上簟』。郭璞曰：『似莞而纤细。今蜀中所出莞席是也。《周礼》曰丰席，孔安国、王肃皆以丰为莞也。纷如绶，有文而狭，汉世谓之(薄帐)[蒲]帔蒲帔：原作「薄帐帔」，据《周礼 司几筵》孔颖达疏改。，以为席缘。孔颖达曰：纷则组之小别。故郑注《周书》，亦以纷为组。缫为物柔礝，则蒲蒻也，削而展之，编以五采，汉世谓之合欢。《周书》曰厎席，孔安国以厎席为蒻苹，孔颖达曰：蒲蒻之席也，《礼》注谓蒲席为蒻苹。王肃云：青蒲席，以缯画五色云气为缘。孔颖达曰：以五彩画帛为席。次席，桃枝竹为席，有次列成文。《周书》曰蔑席，《孔传》亦言是桃枝竹，孔颖达谓蔑席与次席一也。郑氏注《书》云：篾，析竹之次青者。其缘以绛帛为质，上绣金斧文，刃白而銎黑。凡敷席之法，初下一重谓之筵，重在上者谓之席。席有首尾，故《公食大夫礼》蒲筵、萑席皆卷自末，郑氏曰：末，经所终，有以识之。贾公彦云：席无异物为记，但织之自有首尾，可为记识耳。《记》曰『登席不由前为躐席』。按《乡饮酒礼》，宾席于户西，以西头为下；主人席于阼阶，介席于西阶，皆北头为下。『宾升席自西方』，注云：『升由下也。』又《乡饮酒(记)[礼]》云：「主人介，凡升席自北方，降自南方。』注云：『席南上，升由下，降由上。』若由前升，是躐席也。《考工记》说周人明堂之制，东西九筵，南北七筵。然则室中神位在奥，则席当南北陈之，以南为上，以北为下，故尸来升席自北方也。堂上神位在户外之西，则席当东西陈之，以东为上，以西为下，故尸来升席自西方也。筵与席之制，皆长九尺，广三尺三寸三分。几之制，阮氏图以为长五尺，高尺二寸，广二尺，两端赤，中央黑漆。马融以为长三(天)[尺]。按席广三尺有余，则几之长当如席广，马融说长三尺是也，三几面当
一筵之长。以五采玉饰之，则谓之华玉几；以雕玉饰之，则谓之雕玉几。俟庙制成日，望下有司依此改制。」从之。
又言：「周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达于渊泉，形魄归于地，故曰『加以郁鬯，以报魄也』。《周礼 甸师》『祭祀共萧茅』，齐桓公责楚不贡包茅，王祭不共，无以缩酒。是灌鬯当于地，缩酒当于茅。今祠太庙，灌鬯于茅，祭酒于银沙锣内，则不应礼。伏请灌鬯于地，以尽求阴报魄之义；束茅立之，祭则沃酒其上，以象神之饮。」从(人)[之]。
九月，太常礼院言：「将来大享明堂，内太庙差宗室安奉八室神主，前此未尝习仪，迁纳之际，或致阙误。乞候宗室赴太庙受誓戒日，许开逐室，令观省石室神座。」诏令太常礼院详悉说谕。
十二月二十二日，又言：「太庙神主神匮，加绵毡于四周，用青白罗为里，三年一易。」诏恭依。
四年六月十三日，详定郊庙奉祀礼文所言：「伏请凡宗庙祀神之币，皆埋之西阶东；册藏诸有司之匮。除用牲牢祭馔，即合出后主，其余更不出。」从之。
十月十四日，又言：「谨按《荀子 礼论》曰：『享尚玄尊，而用醴酒；祭齐大羹，而饱庶羞，贵本而亲用也。贵本之谓文，亲用之谓理。』故古者祭祀，并荐上古及当世之食，所以贵本而亲用。《礼运》曰：『玄酒以祭，荐其血毛，腥其俎，熟其殽。』郑氏谓此荐上古中古之食也。又曰：『然后退而合(享)[亨]，体其犬豕牛羊，实其簠簋笾豆铏羹。』郑氏谓：此荐今世之食也。自西汉以来，园寝上食。至唐天宝五年，始诏享太庙，每室更加常食一牙盘，因与三代笾豆簠簋并荐。虽亦贵本亲用之意，然而韦彤、裴堪等议，以为宴私之馔，可荐寝宫，而不可渎于太庙。臣等考之，享太庙宜自用古制，其牙盘上食请罢。」从之。
同日，又言：「本朝太庙诸室，帝后一体，故礼有同(凡)[几]之文，祭则同牢、同馔、同祝，以明天地欣合之义。古者惟未吉则不配，哀未忘也，未闻奏告及祈报而不配。今惟出帝主而不出后主，殆与同几之意异矣。伏请奏告、祈祷、报谢诸室，并出帝、后主。」诏恭依。
十六日，又言：「圣王之事宗庙，礼如事生。故馔则荐四时之和气，与四海九州岛之美味；贡则陈金璧龟帛，以明共天下之财。其余无常，必致国之所有，以明远物无不至良。天地人民皆祖宗所降之嘉生，故和气之所生成者，以其治功之所致归美于祖宗。自秦汉以来，奉宗庙者皆不本先王之经训，有司奉行，充其位而已。故天下常贡入王府者，未尝陈于太庙，良为阔略。欲乞亲祠太庙，并令户部陈岁贡以充庭实，仍以龟为前，金次之，玉帛又次之，余为后。」从之。
又言：「古者宗庙吉祭必以其妃配，不特拜，盖以夫妇一体，筵则同几，祝则同辞，食则共牢，祭则共尸，俎豆事皆不两陈。则特拜于礼为失。汉初祭庙，后与帝同坐，凡牲左体谓之左宗。贡禹以为
非礼，奏除之。开元礼及本朝仪注、祀仪，本庙几筵俎豆不两陈，而皆特拜，殆非礼意。所有祀仪，僖祖、翼祖、宣祖、太祖、室奠副爵一，太宗一，真宗室奠副爵三，仁宗室奠副爵一，自今乞不特拜。」从之。
同日，又言：「《周礼》小宰之职：凡祭祀赞玉祼将之事；小宗伯之职：凡祭祀以时将瓒祼。盖孝子之求神，有于阴而求之者，以形魄归于地，故于阴而求之，凡祼是也。《礼记》曰：『周人尚臭，先求诸阴。』盖先祼而后作乐，求诸形魄之谓也。本朝宗庙之礼多从周，谓宜先祼而后作乐。」从之。
又言：「《周礼》大宗伯之职：凡享大鬼， 玉鬯。说〔者〕曰：宗庙之祼，求神于阴。宗伯掌礼之官，能事神者，故于祼则瓒鬯，以芬芳之气达于渊泉，庶几享之，助孝子极思求神之意。国朝亲祠太庙，门下侍郎取瓒于篚，进皇帝；侍中酌鬯进瓒，皇帝祼地置瓒，皆未合礼。伏请命礼部尚书一员奉瓒，临鬯，礼部侍郎奉盘以次进，皇帝酌鬯祼地讫，侍郎受瓒并盘，退。」从之。
又言：「古者宗庙有时享、月祭，而无月半祭。月半祭者，非吉礼也。《记》曰春祠、夏禴、秋尝、冬烝，此所谓时享也。又曰：曰考庙下「曰」字原脱，据《礼记 祭法》补。，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之，此所谓月祭也。至于《仪礼》月半奠大夫以上有之，此所谓非吉礼也。自秦汉以来，始建陵寝，而朔望上食，已非古礼。唐天宝末，因而举行于太庙，非礼甚矣。本朝缘唐故事，未暇厘正。伏请翼祖、宣祖时享，正于秋尝；僖祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗时享外，仍行朔祭，庙各一，献牲用特牛。若本亲祠，则以太常卿摄事，牲用羊。其月半上食及宗正丞行事，伏请罢之。」诏八庙并月祭用牲，余并依。
四年十一月二十一日，详定郊庙奉祀礼文所言：「南郊前一日，朝享太庙，及四孟腊享，皆设神位于室之内，南面。以笾十有二陈于左，豆十有二陈于右，牙盘陈于前。铏三，在牙盘之南。三，其一在铏南，其一在笾左，其一在户外之左。俎三，其二在笾南，其一在豆南。簠簋四，在三俎之间。彝、樽及罍则陈于庙堂上前楹间，各于室户外之左，北向西上。观其左右前后之序，皆后世率意为之者。臣等考先王之礼，其祭祀之器，陈设之次，莫不有法。以《特牲》、《少牢礼》验之，则神席在室内之东奥，东面。豆设于神坐之前，南上，。俎设于豆东，二以成，南上，不。敦(误)[设]于俎南，西上。错铏设于豆南。陈祝洗酌奠于铏南，佐食启会，却于敦南。设大羹湆于醢北，羞肵俎于腊北。设羞豆于荐豆之北。设枣栗笾于敦南，枣在西。设尊于户东，元酒在西。案(牲特)[特牲]，士礼也；少牢，大夫礼也。不祼，不荐血腥，但馈熟而已。天子祭礼既缺，今仅有存者其陈设之位可以类推也。祼将于室，朝践于堂，馈熟于室中之事，则于奥设莞筵纷纯，加( )[缫]席(尽)[画]纯，加次席黼纯，左右玉几。当前筵设馈食之豆八，
加豆八，以南为上。一菹一酰，次序相间，屈陈而下。始曰葵菹，葵菹北蠃醢，蠃醢北脾(祈)[折]，脾(祈)[折]北蠯醢，蠯醢东蜃醢，蜃醢南蚳醢，蚳醢南豚拍，豚拍南鱼醢，鱼醢东芹菹，芹菹北兔醢，兔醢北深蒲，深蒲北醓醢，醓醢东菹，菹南鴈醢，鴈醢南笋菹，笋菹南鱼醢。此《聘礼》所谓屈也。贾公彦曰：屈者，句而屈陈之；者，直陈之，不为句陈。然二者终亦相类，故郑云犹屈也。《记》曰：『常豆之菹，水草之和气也。』又曰：『水草之菹，陆产之醢，小物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。』小而致蠃、蚳，远而致、免鴈，以葵、芹之属，极水草之品，所谓外则尽物也。然有一物而两荐之者，如醢可以为味之盛，亦可以为味之美。故室中、堂上皆以为实；鱼可以为美，亦可以为备，故馈食加豆皆以为实也。铏三，设于豆南，陈牛铏居北，羊在牛南，豕在羊南。羞豆二，曰酏食、糁食，设荐豆之北。太羹湆盛以登，设于羞豆之北。俎九，设于豆东，以南为上，曰牛俎，次北羊俎，次北豕俎。牛俎东鱼俎，次北腊俎，次北肠胃俎。鱼俎，东鲜鱼俎，次北鲜腊俎，次北肤俎。陪设三重，重别自南而起，不，俎尊故也。陈鼎之次，则以肤在鲜鱼之前。若陈俎，则肤在鲜腊之后。故《公食大夫礼》曰『肤以为特』，郑云：『特肤者出下，牲贱也。』九俎三三为列，无特。贾公彦曰『九俎为三行，故无特。虽无特，肤亦为下』是也。肵俎一，当腊俎北，纵设之。凡特俎纵设者，馔要方也。牲首俎在北墉下。《记》曰『升首于室』，说者谓当户北墉是也。簠簋设于(相)[俎]南，西上。郑云：簋实尊黍也。牛俎南黍簋，其东稷，稷簋南黍簋，其西稷。四簋之事，设四簠，始曰粱，粱南稻，稻东粱，粱北稻。黍、稷正也，故在前；粱、稻加也，故在后。黍、稷、稻、粱交午相对，所谓错也。郑云：凡馔屈错，要相变也。笾十有八，设于簠簋之南，北上，。郑云：尚枣，枣美。又曰：江沔之间谓萦收绳索为。稷簋之南枣，枣南湿枣，湿枣之东栗，栗北桃，桃东干桃，干桃南干撩，干撩东湿梅，湿梅北榛实。此馈食之(边)[笾]八。湿枣之南菱，菱南茨，茨东栗，栗北脯，脯东菱，菱南茨，茨东栗，栗北脯。此加笾八。栗可以告虔，亦可以为美，故馈食加笾皆以为实也。其陈之各以次，直荣而下，如绳之，故曰。糗饵粉餈设于荐笾之南。此羞笾二。户外之东设尊彝，西上南次。以春祠、夏禴为言，则鸡彝盛明水在西，鸟彝盛郁鬯在东。鸟彝之南一牺尊，盛缇齐。缇齐之西一牺尊，盛明水。缇齐之南一象尊，盛沈齐。沈齐之西一象尊，盛明水。秋尝、冬烝，则斝彝盛明水，黄彝盛郁鬯，着尊盛醴齐，壶尊盛盎齐。禘祭所用之彝如祠、禴，以牺尊盛醴齐、盎齐，以象尊盛缇齐、沈齐。夆祭所用之彝如尝、烝，以着尊盛泛齐、醴齐，以壶尊盛盎齐、缇齐、沈齐。此崔恩灵之说也。若郑司农，则以追享、朝享为禘夆，彝用
虎、蜼，而尊用太、山。阼阶之东设六罍，其三在西，以盛元酒；其三在东，以盛三酒。皆不屈不错也者，齐酒不以杂错为味故也。陈祭器之位盖如此。古者豆设于神席之前，今则设之于其右。古者俎设于豆
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