之法。先考德行。而不徒循夫資格。重守令之職。宜從保舉。其有黨比者。立為連坐之條。止開納之例。務惜名器。巳登仕版者。擬以閒散之任。斯仕途正。而奔競之風自息矣七曰重功績以明考課。書曰明試以功。此虞廷考課之法也。而成周之制。亦視其田野之治否。賢才之用舍。以行慶讓之典。是以我 朝考課之法。稽古定制。專論事蹟。所以官多盡職。而事無不舉也。近年以來。不稽功蹟。專論考語。密封投逓。多假之以行報復之私。暗裝隱微。恒持之以擅威福之柄。風憲不能以自知也。而惟取之於委官。委官不能以自知也。而復憑之於吏卒。毀譽多出於愛憎之口。偽妄率繇於體訪之疏。賄賂可以濳通賢否竟至淆亂。所以官懷疑愳。恒肆志於貪求。士務逢迎。多不脩夫職業也。臣謂考察之際。當專論功績。視學較賦役而課夫殿最。騐戶口田野。而定夫幽明。稽庶事於勤惰修廢之間。察民情於苦樂安危之際。無功者不以姧巧獲免。有功者不以質直不容。斯 國家之政事無不舉。而官員之賢否亦在其中矣。八曰慎作養以剔繁冗。治理關於教化。人才係于作養。我 朝作養一事、最為詳盡、近年以來、學較之政不修、人才之真難得、師道不立、善學無聞、夫其未用。巳既為害於民。使其乘時。豈不播惡於眾哉。臣謂當嚴其考選、其學無成效者、則不拘其額數、去之而不嫌夫多、重其德行。其行止有虧者、則不論其文章、黜之而非過於刻、至於教官當揀學行俱優者充之、以重夫講習、不可徒委之為養老之區。虛糜俸祿、廩增當選才德出眾者、養之以待夫任用。夫然則真才自出、而其資於治理者、必不淺矣、九曰嚴揀練以修武備。致治之道、則民固當先、保治之規、則兵尤至急、葢民也者 國家之元氣也、兵也者國家之神氣也、神氣不充、則元氣不固矣、我 朝於武備一事、綜理周密、遠過前代、夫何近年以來、山澤草竊屢有潢池之憂、夷狄跳梁、時為邊鄙之警、其在內也、則不能即捕。徒費糧芻以任其滋蔓。其在外也。則不敢與戰。虛其聲勢以聽其自去。繇其揀之未精。練之未熟。是以聞敵之報。無不膽寒。見敵之形。無不股慄。兵與將素不相識。人與馬素不相閑。而欲望其有投石超距之能。摧鋒陷陣之勇。其可得乎。臣謂揀練之法不可不預為之所也。其揀之也當黜其病弱、汰其疲耄、選其材能、擇其驍勇、嚴清勾之法、以覆其籍、行招募之令、以補其缺、務使士皆精銳不至冗食可也、其練之也、當課其騎射、比其戈矛申其告誓、習其戰陣、賞罰必信、以激其忠勇果敢之心、紀律必明、以變其驕恣悍悖之氣、勿徒日張旗鼓、從事虗文可也、揀練既精、以戰必勝、以守必固、內可以消寇竊之萌、外可以禦夷虜之患、豈至於見敵畏縮、而氣巳先沮哉、夫揀練之法、不獨可施于軍伍、而於、土兵亦有所當然者、臣以謂 京師東北。藩籬單薄。其昌平以東。遵化一帶。頻年常被虜患。名言至論鑿□不朽合無于山前山後近邊州縣揀其丁壯盡數而籍為民兵捐其賦役以為之器械供給量其土田之多者。給以馬匹。擇有司以領之。各於農隙教練武藝無事之日。則為耕稼之民。寇至之時。則為行伍之士數十萬之眾。可不旬日而集不獨可以外抗強虜。而亦可以內衛 京師。此其兵農合一。即周之伍兩。卒旅之法。唐之府兵遺意也。若倣而行之。則耕稼以足食。既可以舒饋餉之勞。訓練足兵。又可以减義勇之役。且義勇之所當减者何耶。葢其驕傲難制。虛耗貲財。怯弱無能。不經戰陣。往來道路。尤多剽掠。之徒感念室家。豈有固字之志。豈若邊鄙之民狎于其敵。而父子相為救援。寧於居其而邑里相為保守。是非其勇之獨過於人也。知其有所不免。而有擄掠死亡之憂。將以全其親戚而保其室家也。若以義勇之所費者。而資土著之民。亦民心之所樂從也。上兵既練。客兵獨不可减乎。十曰振紀綱以勵風俗。葢風俗之美惡。關政教之得失。近年以來。教化寢微。紀綱日廢。風俗繇是大壞。自其尤者。言士無節義之守。而奔競成風。吏乏廉靜之操。而貪污日著。上司多喜諂佞。而無靡盬之忠。下官專事逢迎。而忘盡職之義。大抵依阿軟熟、惟恐招尤、緘默圓活、以圖保祿。非書之所謂靡靡。詩之所謂泄泄者乎。惟官邪日以愈甚。故民風日以愈漓、不顧廉恥。子弟無孝友之行。鄉隣乏賙賉之仁。陵弱暴寡。而攘奪之俗成矣。奸人逞不軌之謀。愚民感禍福之說。風俗之弊若此。其所以轉移激勸之機、亦惟振其紀綱焉而巳矣。所謂紀綱者何也。賢否必明。勿使賢人在野。而不肖者。得以倖進也。賞罰必公、勿使有功者不賞。而有罪者。得以倖免也。舉行其教化。以崇尚節義。修明其法度。以綜核名實。紀綱既振。在位之士。將盡職救過之不暇在野之民。亦畏威安分之不淪矣。風俗豈有不厚者乎。臣叨蒙卑職日覩民艱、是以敢竭葵誠、曰??凟天聽、如果臣言可採、乞勑該部詳議施行、亦天下小民之幸、 宗社億萬年無疆之休也奉 旨、這所奉多切時弊、該部看議來說、勿以官卑廢言、
◆序
律呂總敘
○律呂總敘
李本寧先生摧其卓識獨悟靈通入徵正樂之功不在韓苑洛下試采而隸之太常奏之明堂洋洋盈耳可不謂孔子之徒乎
夫樂何為而作也。本天地之和。以感夫人心者也。今夫陰陽之氣。一升一降。相摩相蕩。欲巳之而不能。於是奮擊之而為雷霆。潤澤之而為風雨。推明之而為日月。往來之而為寒暑。絪縕煦嫗。和氣薰蒸。品物繇是而亨焉。化育繇是而成焉。樂之道其有加于是者乎。古之聖人。有見於此。因制之以為樂。形見之於聲容。發揮之於事業。著天地之和。以感人心之和。養其優游平中之德。以消其暴慢淫邪之氣無非使人自易其惡自至於中以歸於雅正焉而巳矣故易曰雷出地奮豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。記曰流而不息。合同而化。而樂興焉。樂之道可謂觀其深矣。稽之上古。樂教巳興。伏羲樂曰立基。言伏羲之代。五運成立。甲曆始基。畫八卦以定陰陽。造琴瑟以諧律呂。故曰立基。神農樂曰下謀。言神農播種百、穀濟育羣生。造五絃之琴。演六十四卦。始基立化設降神謀。故曰下謀。然而其制猶未備也。其制之備。則始於軒轅黃帝氏。命伶倫。自大夏之西。取竹於嶰谿之谷。斷兩節間。長三寸九分而吹之。以為黃鍾之官。次制十二管。於崑崙之下。聽鳳凰之鳴。以制十二律。律呂之制既定。則樂有定體。厥後帝王有作。雖樂不相沿而其度數之同。則未之或改也。故虞書恊時月。正日同律度量衡。王制考時月定日同律。然則其所同者。果何謂也。豈非以其度數而為言耶。故典同掌六律六同之和。以辨天地。四方陰陽之聲。以為樂器。凡為樂器。以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量但其度數之詳。則有不可得而聞者。何耶。或者當時樂經未亡。其度數之詳。人皆習而知之。固無俟於諄諄者乎。是其時尚未有異論也。至經秦火之餘。而樂經亡矣。樂經亡。則禮素而詩虛是一經缺而三經不完也。三經既無所考據。異論遂起。故司馬遷律書出焉。律書以黃鍾為九寸三分損益。隔八相生。繇是而生十一律。則律呂之制益滅裂而不可復聞矣。竊意以黃鍾為九寸者。必傳聞子九之說而誤也。盖子午之數俱九。子為九分。九之少也。午為九寸。九之老也。一陽來復而以九寸之老當之可乎。其三分損益。隔八相生。疑古樂經之言。盖律以子午為經。左五律各益三分。右五律各損三分。陰陽贏縮之意也。律以隔八而取應聲故宮徵商羽角五聲。皆是隔八。陰陽倡和之理也。三分自三分。隔八自隔八。若以三分合于隔八。使律呂之制。至於毫忽微塵而不可窮究。豈不失之愈遠矣乎。今以律書黃鍾九寸。上生下生。損益筭之。黃鍾至大呂差六分奇大呂至太簇差三分奇。太簇至夾鍾。差五分奇。夾鍾至姑洗差三分奇姑洗至仲呂差五分奇。仲呂至蕤賓差三分奇。蕤賓至林鍾差二分奇。林鍾至夷則。差四分奇。夷則至南呂。差二分奇。南呂至無射。差四分奇。無射至應鍾。差二分奇。應鍾至黃鍾。差四寸三分奇。曆家二十四氣。每氣筭之。不差毫忽。今律管之長短。其參差不齊若是。則節中之氣。必不應管。而葭莩之管。必不飛灰。又何以恊時月正日而成歲哉。律書既定。後世諸儒之言律呂者。皆倚律書而推。律書既以黃鍾為九寸。其相生。至於仲呂之不能復於黃鍾。遂謂黃鍾往而不返故京房於仲呂之下。添執始以下六十律。錢樂之、復演為三百六十律。夫律有十二。古之制也。別為六十。演為三百六十。豈不愈謬矣乎。噫樂之不明久矣。自漢以來。旋官之樂久廢歷代相承。皆黃鍾一均。變、極七音。唐命祖孝孫張文收考正雅樂。始為旋□之制。一依周禮圜丘。以夾鍾為宮。其樂六變。方澤以材鍾為宮。其樂八變。宗廟以黃鍾為宮。其樂九變五郊、朝賀燕饗。則隨月用律。可謂度越前代矣。但五音損益。湏遂時宜。周以木王。故去商調。以金能剋木。故去之也。唐以土王。當用商調而去角調。豈可將木德之儀而施土德之用哉。律呂之制。史未明言。豈亦循用黃鍾九寸之制耶。宋建隆初用王朴樂。以其聲高。近於哀思。詔和峴考兩京表尺。令下一律。仁宗景祐二年。又命燕肅李照宋祁同預考按照鑄編鐘一簴。其聲猶高。復用和峴舊樂。夫王朴和峴李照之律。雖有高下弗同。然皆以黃鍾九寸為法。故無所得也。至於李照言四清聲可去。極為有理。四清聲。自晉以來巳有之盖以黃鍾為九寸。其黃鍾大呂太簇夾鍾管長聲不恊和。易至奪倫。故半其律。謂之清聲。亦曰子聲非古之制也。故梁寅曰。杜佑正律之外。有子聲。是不察計律為鍾之意。蔡氏十二律。皆有半聲。盖踵佑之失也。是譏子聲半聲之非也。元豐間。又詔范鎮等詳、定大樂。故司馬光范鎮之論。往復數萬言。大約其說有二鎮主蜀人房庶之說。欲以律生尺。司馬光之說。則以尺生律。反覆諸家之說。不過泥於黃鍾九寸之誤承舛襲訛。莫覺其非。故西山蔡氏。折衷眾論。以著律呂新書。歷十二辰。而得十七萬七千一百四十七分。絲分毫析。巧若天成。其為書非不精玅也。但以黃鍾為九寸。其損益相生之謬。變律半律之非。以之和聲而聲不和。以之候氣而氣不應。是漢唐以降之律呂。非三代以上之律呂也。至我 朝李文利紏蔡氏之失。以著律呂元聲。以黃鍾為三寸九分而生十一律。子午為經。左右為緯。升降清濁。玅恊陰陽。其所見非不卓然也。但其以左律為右律。其六九升陽之訛。十二月筩之謬。是一人臆見之律呂。亦非三代以上之律呂也。夫黃鍾本三寸九分。則宮聲最清。故為君。商聲次清。故為臣。角在清濁之間。故屬之民。自漢而下。皆以黃鍾為九寸。若黃鍾為宮。則固無不順矣。若以他律為宮。則是以最濁為君。其臣與民反尊於君。則禮義乖矣。人道廢矣。天道逆矣。其所奏莫非陵上之音。反位而亂倫者也。何望其移風易俗。感格天人者哉。此漢唐宋之治所以不古若者。皆繇於此也。然則聖人之制作。豈終不可得而見耶。盖律呂之度數雖亡。其散見於諸書。猶有存者。顧諸儒之弗察耳。黃鍾三寸九分。呂氏春秋志之矣。圜鍾六變。函鍾八變黃鍾九變。周禮載之矣。子午之數九。丑未八寅申七卯酉六辰戍五巳亥四呂三十六律四十二合之七十有八。或還或否。黃鍾之數立焉。楊子太玄詳之矣。其見於制作。黃鍾蕤賓為宮。其樂九變。大呂林鍾為宮。其樂八變。太簇夷則為宮。其樂七變。夾鍾南呂為宮。其樂六變。姑洗無射為宮。其樂五變。仲呂應鍾為宮。其樂四變。有唐史可考也。其存於度數。??木氏為輔、聲。中黃鍾之宮。與鳬氏黃鍾之鍾。合其為量。皆六斗四升。有攷工記可稽也。其方位之數。即洛書之數。是以洛書為之體也。其相生之數。即河圖之數。是以河圖為之用也。縱數七百二十九。楊子雲得之以為太玄者此也。積數六千五百六十一。蔡九峰得之以為洪範皇極者此也。子午為經。左右為緯其經緯之義。即易之陰陽消長之機。陰南陽北。迭為消長。其清濁之用。即樂記清濁迭經之理。本先天圓圖。以序卦氣之運。本先天方圖以盡聲卦之變。其候氣也則正之以中星。參之以晷影。考之以日月之會。以符其飛灰之節。其應曆也。則取之以中氣。驗之以物候。稽之以氣朔閏餘之數。以合其周天之度。其應五氣。則本之於素問。其應入風。則參之以後天。五音六律。十二管還相為宮。取禮運還相為宮之法。宮商角徵羽五聲本人聲而正之以律。本虞書依永和聲之義。以宮
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