不能亢非亢不足以见圣人盖龙德知进知退知存知亡知得知丧不至於极重不反之地而亢独不然进不思退存不思亡得不思丧时势之所驱迫至於履盈满被疑谤冒天下之大不韪所不避也非圣人能若是乎圣人实非知进而不知退知存而不知亡者也而当亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡然则其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎再言圣人以见亢之为龙也曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧者据其亢之迹曰进退存亡而不失其正者究其亢之心
吴因之曰进退存亡得丧相因此必然之理所以明彼以亢致悔往往有絶人才智何故独不明此只为他欲进欲存欲得之心胜了故只见这一边更不见那一边纵必败之形已兆径当面错过不见若此等人仅可旁观不可当局圣人胷中无物原不曾留恋进存得之心故这一边障蔽他不得原不曾有规避退亡丧之心故那边如烛照数计语云身在睫中不见睫此语最有味知进退存亡不是在进退存亡上看出来不失其正不是在进退存亡上处得来圣人自是大网罟成天地间只有一个消息盈虚道理天地之阖辟日月四时之禅代陵谷之变迁鬼神之屈伸人物之代谢世事之进退存亡总是此理圣人一身浑是造化自作止语默之间以至出处行藏之际那一件不是隂阳消息盈虚之理流行变化於其身而善处进退存亡者自在中耳此事从天下看圣人处得妙遂以为神化莫测在圣人直如饥渴饮食家常茶饭不足异也
王汝中曰乾之为卦或潜或见或惕或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已内体主处外体主出潜处之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时知处而不知出此心固也知出而不知处此心放也皆所谓意必也乘龙御天莫大於时君子素位无入而不自得以其无时而非学也良知者气之灵谓之乾知亦谓之明德大明终始明乎此而已君子之学也故曰君子以此洗心退藏於密密之时义大矣哉
用九曰项氏曰用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也乾为用九故可变为坤使用七则终於乾矣坤惟用六故可变为乾使用八则终於坤矣是故用九见羣龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利永贞者久也言用六则能久以其善变也乾为大坤为小坤之终见乾而不见坤故以大终也乾主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变故也
大哉乾元节此彖传辞所以释卦辞也说者曰孔子之辞凡彖皆以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例也大哉叹辞乾者纯阳之名元者阳气发生之始在易象则奇爻一画之始也凡物以一该衆曰统万化皆始於元之一字足以统天之全德万变皆起於奇之一画足以统易之全象此元之所以为大也
杨氏曰大哉乾元何大乎乾元也乾之大者以元而大也何谓元曰是不可言也其隂阳未形之初乎肇而一谓之无一而二谓之气运而无息谓之道融而无偏谓之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰为此者乾之元而已故万物衆矣资取於此而後始天大矣总统於此而後立性命妙矣保合於此而後利正其变也新故为无常其化也消息为无迹谓有物耶云行雨施莫见所自来谓无物耶品物流形何为而有是象莫见其所自来者其物之始乎何为而有是象者其物之终乎始而终终而始始而复始终而复终始终变化而未已此隂阳不测之妙也曷为变曷为化是不可胜穷也试观云行乎炳而黄黯而苍此云行之变也倏而有忽而亡此云行之化也变者迹之迁化者神之逝天地造化皆若是而已大明於始终之道者非作易之圣人孰与於此是故体此道以居乾爻之六位则时行时止而圣德成执此道以乘乾之六龙则时飞时濳而天位正此其所以首出庶物而万国咸宁者欤
九五曰项氏曰三与四同其危者也三在下故专言进修四在上故言进修之用二与五同其安者也二在下故专言中德五在上故言中德之用圣人作以解飞龙在天万物覩以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之於人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物覩言之
上九曰项氏曰天德者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民此最天德之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言德又曰穷之灾也明出於天非人为也盖有龙德者必不至於上穷而不返故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而德无穷也乾无者节上四节申前意已尽乾之六爻此释乾元亨利贞以申首节之藴乾统诸卦之首元贯四时之中故曰乾元又曰乾始物既始则必亨既亨则必利利之极必复於元贞者元之复也以八卦言则震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兑其利也故为悦乾则既悦而将入於贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极其乾元之谓乎始而亨者乾之事业利而贞者乾之性情性情指本体言利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言乾性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其
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