则亡”一句下来，正形容本心亡失，而习心乘权之状。习心者，凡过去一切欲与想等，皆有余习不绝，潜伏而成一团势力，总名习心，所谓下意识是也。此无量习心，殆如滚滚伏流行于地下，鼓荡跳动，一有罅隙，即喷薄而出。当吾人本心亡失之际，正是习心乘机争出之机。入者谓无量习心，既各争出，则有其得便而出现于意识界者，亦必有被排挤而不得逞者。故有出，必有入，入者谓其争出不得而仍被压抑于识阈之下也，其出其入，无有定时定处，朱子所谓“荒忽无常”，正是其象。夫人皆有本心，而不知操存之，则天君亡，天君谓本心。而无量污浊习心纵横出入，方寸间为群魔竞技之地，其苦可知，舍则亡之状乃如此，则操存之功不可顷刻舍也甚明。
先生讲说迄。慕樊谨记之如上。窃谓此为定论，有功圣学不浅。
慕樊问“不显亦临”，似可解；“无射亦保”，殊不甚了然。先生曰“无射亦保”，此境地极高。汝在人伦日用之地深切省察，于人于事，有稍不适意者便起厌患否？对曰：自不能无。先生曰：汝见慈母于子，无论若何劳累，甚至子极不肖，人见之实难为怀，而彼母曾厌其子、舍慈念否？将至不相顾复否？对曰：无有也。先生曰：母爱纯自天真，故子极无赖，犹勤慈护不起厌患。今汝于人于事而易厌患，是汝真诚之心早不存也，汝不觉欤？慕樊闻之悚然。先生曰：日常厌人厌事及一切不耐烦处，俱是本心放失，私欲作祟，而人于此恒不自觉，甚可哀也！岂唯庸众如是？凡古之号为哲人而因厌世之念，竟以独善为道者，要皆亡失本心而不自觉，遂以非道为道。如佛家小乘自了生死即是此病；老氏已近冷肠；园吏不免玩世，此皆仁心微薄，未能无射。吾国魏晋以来诗文家与名士及以隐逸鸣高者，大抵皆受老庄影响。此辈于人类，无同体之爱，无经世之热诚与勇气，唯虚伪自私而已。中国之有今日，自魏晋以来积渐而至也。故圣人之学，养心以克己，克治其只为一己之私者曰克己。莫难于无厌射。学至于无厌射而犹常保慎，唯恐失之，此仁之至也。孔子求仁之学，从是出也；佛家大乘悲愿深宏，亦近乎是。《颂》以“无射亦保”称文王，盖深得文王之学。孔子学不厌，诲不倦，忧心当世而席不暇暖，犹文王“无射亦保”之心也。后儒失此血脉，而圣学亡矣。
同学有问：今人有言，道体是万变之总名；又云道体即是所谓大用流行，亦称大化流行，从此方面看，每一事物的变化都是大用流行或大化流行中底一程序，亦是道体中底一程序，此说然否？先生曰：道体是绝待，是真实，可以说为万变之大原，而不即是万变之总名。万变皆道体之显现，离万变固不可觅道体。譬如大海水，显现为起灭不断的众沤，大海水可以喻道体，众沤可以喻大用流行或大化流行。大海水不在众沤外，谓于众沤而识大海水则诚然；谓大海水即众沤之总名，则是执众沤为实有，而大海水但是虚名，无实自体矣。其实，唯大海水有实自体，而众沤非离大海水别有自体也。明乎此喻，则知道体虽不是超越万变而独存，然亦不可说道体即是万变之总名。若识得道体显为大用流行，或云大化流行。则于大用流行而说此即道之显著遂于流行，而不取流行之相直见为道，此则应理之谈。若不知大用为道体之显现，而横计道体即是所谓大用流行，是则不识用之本体，大用流行亦省言用。本体即所谓道。而妄计用为实有，即于用而假立道体之名。其实，无所谓道体也。譬如小孩临洋岸，于大海水与众沤本茫然不辨，只认众沤为实有，而以大海水为众沤之总名，则以视成年人能知大海水与众沤虽不二，而毕竟有辨者，其明暗相去奚啻天渊？
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