十三年秋,谒先生于曹州,始禀学焉。先生曰:为学始于辨志,志者心之所存主。心存主乎诳耀势利,则小人之归也;心存主乎发强刚毅,则大人之基也。是其界划甚明,而人恒忽忽焉习熟于卑近而不之察也。汝切须内省而辨之于微,勿安于习,而贪徇物之易,以率性为难,则辨之必明,而毋入于卑近矣。
一友说《庄子》曰:“人之生也,固若是芒乎?”芒,惑也。生与惑俱。人遇事求知,而生不可知,有知其所以生而始生者乎?先生曰:子之说非是。夫生不由知,固也,若乃知生不由知,则已是知也。
先生尝曰:吾人穷理,触处求解,便触处成疑。疑复求解,困而莫舍。一事求解,关系无量,条件未具,不堪遽释,故解待疑,其解方确。事事相关,解此一事,又引他事,展转相引,事则无穷。求解无穷,疑亦无穷。解底范围推广,疑底范围与之俱广。
先生自言,始为轮回论者之信徒,其初所作《唯识》书,虽于护法诸师之理论多所破斥,而对于佛家根本观念即轮回观念,固与护法同其宗主而莫之相悖也。《唯识》书第三稿中有一段首揭此义云:窃有古今之一大谜焉,不可不先扬榷之者。曰:诸有生物,其生也,原各各独化,都无终始,不随形以俱尽乎!抑宇宙有大生焉,肇基大化,品物流行,故生物禀此成形,其形尽而生即尽乎!原注:此言宇宙者,外界之异名,乃随俗假说耳。大生者,不必谓宗教家所立之神,凡哲学家计有外界独存之实体者皆是也。由前之说,则生界为交遍;原注:交遍者,无量生命各为独化,同在一处,各各遍满,而不相障碍,仍为互相联贯之全体焉。由后之说,则生界为同源。原注:计有大生之实体为一切有生所从出故。由前之说,则有生皆无待而自足;由后之说,则有生将外借而凭虚。原注:如吾之生,若非自有而借外界独存之大生偶尔分赋者,则吾生直等于石火之一瞥已耳。谓吾生非自有而索源于外矣。外源之有,吾又何从征之哉?前说佛家主之,后说世间多持之。吾尝徘徊两说之间,累然而不释也。转复宁息推求,旷然自喻,吾生之富有,奚由外铄?原注:《易》曰“富有之谓大业”,言乎生活力之深固与盛大也。息骑驴觅驴之妄,原注:吾之生也,独化已耳。不自明而寻来源于外,非骑驴觅驴而何?悟悬的投矢之非,原注:纳群生于虚立之大原,与投众矢于故悬之鹄的,有以异乎哉?遂乃印持前说,略无犹豫。事不可以物征,理实在乎自信。据此则先生对于轮回说之坚持可见矣。一日忽毁其稿,怅然曰:吾书又须改作矣。时居北京西郊万寿山大有庄,脑病已剧。值寒雪,驱车入城就医,余随侍。林宰翁来视。先生曰:吾打破轮回观念矣。宰翁曰:尊书那段文字说得恁地好,如何又打破了?先生怫然曰:且莫说闲话,吾急待商量。今若依据佛家而言生命,则一切有情之生命各各无始无终,即各各有迥脱形骸之神识。轮回之义以此建立。若诚尔者,则植物与下等动物将有神识焉否耶?设许有者,则复生现象如何解释?复生者,谓如某种生物若切断其体为数段,则每段皆成独立之生机体,此名复生。何者?一物之生命既无始无终,即有独立之神识,则将其机体割去一部时,其所割去之部应不得自成一生机体。以每一物之神识,必不随机体割裂而分化故。设云无量神识遍满宇宙,当将某物之机体割去一部,即时另有神识附着其间,故仍别成一生机体者,此则视神识之发现过于忽然,诚难印许。佛家虽不许植物有神识,然其谓胎卵湿化四生皆为有情,则固许下等动物有神识也。既许下等动物有神识,则下等动物中有复生现象,将如何解释耶?吾以此对于轮回之信仰完全失其所据,兄能释此难否?宰翁笑曰:新生,复生,新生谓如结胎而生者是。同是忽然。吾人于新生不谓无神识,乃致疑于复生之不当另有神识何哉?此事要信只合笃信下去,不信亦由人。仔细推求,极是自苦。因此事万不可以理智解决也。先生曰:不妨细理会。宰翁曰:吾夙昔对此极苦过心来,情感上总觉信得及,亦足安慰,理智推求,又没证据。初与兄会面,犹好提出此问题,亦颇忆否?年来将此付之不问,问了终无答案,何必虚问?又吾侪有一日之生,尽一日之人道,亦不必待有轮回而后安慰也。先生曰:言有轮回,不过将我之生命上推之至于无始,下推之极于无终。诚如其说,则长劫轮回,不知曾幻作许多众生身,是即有无数之我。若无轮回,则我独出长劫中之某一期,更无第二之我。如是则我之价值,岂不更重大?我之生活意义岂不更优美?宰翁笑曰:诚然,诚然。
吾因先生变更轮回观念,恐其《唯识》书不复作,乘间致问。先生曰:将另造《新唯识论》也。复问:近来主张如何?曰:只是方便显示本体。本体无从直揭,故须方便。问:或言先生之学,乃融会贯穿于此土三玄及梵天般若之间,然欤?先生曰:亦说得似。又曰:唯识更张,是一大事,若精力不亏,得就此业,极于真理有所系也。又问:般若之旨,可得闻欤?先生曰:此难为汝言也。般若只是破执,然徒在知解上做工夫亦不相干,须是自见本心。禅家实通般若,不了禅而学般若,不会有入处。但对汝说此,亦是闲言语。然汝且置之脑中,将来若能进而用力于禅家
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