老庄之言自然，固即无所待而然之义，印度自然外道亦何常不是无所待而然之义。如云乌自然黑，鹄自然白，即不待造物主或他因而然也。但老庄学说与印度自然外道，实际判若天壤。唐以来释子每混视为一致，极可叹。因之，其无所待而然之涵义，宜视两家学说底全体之内容而定。（二）在社会观上，大抵以淳朴而不尚诈伪技巧等等者，谓之自然。（三）在人生论上，大抵以纯任天真，谓之自然。来函所云“草木禽兽之自然”或是第三纯任天真义耶？草木本无所谓不天真，亦似用不着加上他一个天真。禽兽之天真，便极须分析，其良能之发现，如所谓虎狼之父子等等者，固是天性流露，可谓天真；如虎狼之父子等等良能，是超越个体底利害的；若捕食避害等等本能，便是为着个体的利害而有的。凡超越个体底利害的才是天性，反之，如为着个体底利害而有的，便属后起，此个辨别，却甚吃紧。又禽兽有良能而无良知，此义亦当别详。若其牝牡之合，不知匹偶有伦，又互相吞噬，乃至噬人，则是缘形气而后起者。又凡捕食避害等等本能，据实亦即习气，以从串习熟练而得故。然禽兽从习气与形气所发之意欲与动作，皆是任运而动，不有作意，不事隐匿饰伪，亦得假名天真，实则已不是天真也。来函并不分析，又乌可乎？自来文学的哲学家，大抵赞美野蛮人之天真。然野蛮人虽有羞恶、恻隐、是非、辞让等等良知发现，可谓天真，而其识别事物之知识尚未发达，良知与知识确不是一事，此义别详。即其良知不得扩充。如野蛮人之习惯、信条等等，自文明人视之，多不能认为合乎道德，此固其知识不发达之咎，而即于此等处见其良知之未能推致也。至于开化之群，尤其有高尚文化者。其人知识特别发达，长处在遇事物有精审之识别，短处却在诈伪奸巧滋多，哲人多怀想太古者以此。是其知识发达而固有虚灵不昧之良知反被凿而亡失。故此土哲学家，如老庄则欲屏知而反之天明，天明即谓良知。儒者乃不反知，但重涵养，以全其诚明之本体。诚明亦即良知。大本既立，大本，谓诚明之本体。却非守其孤明，必致其知于事事物物而得其理，乃知明而处当，于是而识别事物之知识，亦莫非诚明之用。此则良知扩充而可谓全其天真者矣。此与野蛮人之天真，奚止天壤之别？故重天真者，不当回向野蛮人之天真。从来自然论派之哲人罕有见及此者，是亦不思之过。今吾子更赞扬草木禽兽，何故作此怪迂？
三、来函云：“《新论》泯除心物之对峙，但似未能完全贯彻，至少文字上易引人误会。如六一页：其生命力几完全物质化。又云：生命力受物质缠固。六二页：既为无生命力之物，似主张生命力之外仍有一物存在与之对抗，几使人疑每一个体乃生命力与物质两者之决斗场。”
此段疑难，完全摘字句取义，如此理会人家文字又争得？查六一页云：“植物徒具形干，其生命力几完全物质化；动物则官能渐备，然其生命力受物质缠固，竟未有以远过植物也。”此中大义，具如前说。若使通达大义，则上述文旨自无滞碍。至六二页文中，首明生命力包宇宙，挟万有，息息周流，不以形气隔。后文言“人私其形气而小之，乃至生理剥极而卒为颓然之一物，纵其残余之形气不即委散而既为无生命力之物，何如速朽之为愈乎”云云，此呵责夫人之殉物而丧其生理，不图贤者竟误会到二元论去。须知，谈到本体，心物俱非。若言本体流行，即作用显现，亦即所谓翕辟者是。辟，即本体固有底大用，所谓健行者是；而大用流行势必自起一种反作用，因而利用之以表现自力，此反作用，即名为翕。依辟，假说为心，亦云生命力；详《明心上》。依翕，假说为色，色即物之异词。《新论》根本意思，约略如此。夫翕者，本即辟之自力所发生之一种矛盾作用，故其势既成则亦有对抗之情，此何足怪？又辟之自力发生反作用时即成翕时。亦有物化之惧。若其根本无翕而物化之堪虞，则何以见夫辟之力用为至健而神者乎？又从何得见生命力乎？唯其动而可以失其常，而毕竟不失其常，即可以物化而终不物化。所以谓之健而神也。辟必故翕，翕而幻成乎物，物成而疑于辟之不存矣，然辟终不舍其健，毕竟转物而不为物转，于此见辟之即是生命力也。来函疑每一个体乃生命力与物质两者之决斗场，此不应理。个体之发展必与宇宙之发展相应。个人底生命与宇宙本来非二。夫辟以运翕，翕以显辟，相反相成，毕竟不二，此为宇宙之理法。吾人常有涵养本原工夫，即于此心之不物于物处，识得辟以运翕之主宰力，即是识得本体。却是于发用处识体。由此涵养保任而勿放失，即生命力常活跃，而物质亦随之顺化。耳目声色俱是聪明之用，即皆生命力之显发，安有所谓物质与生命力决斗者乎？若其心为形役，即阳明所谓随顺躯壳起念，必渐梏亡其生命力，而成乎颓然之一物。《新论》六十二页所云既为无生命力之物者，以此。是即反乎辟以运翕，翕以显辟之理法，此乃人生之变态，所谓失其恒性者也。
四、来函云：“诠释转变之三义。见《转变章》。第一义为非动义，似颇浅显，不必特为标出。活义中，交遍义似可并入圆满义中。至无作者义，则论据似不甚充足，因所谓作者，本不必非净即染等。又本段先后次序似不甚妥。鄙意宜先以不可思议义开端作引论，然后列举活义中各义，使各各独立，而将活义总名除去。”
此一段话，本无关宏旨，可无须答，然贤者既肯如是仔细评议，则吾亦安得忽置？吾子谓非动义为浅显，迂拙则谓谈道理只争个错误与不错误。或诚与妄。深的道理只是许多浅的道理底发见，都有根据，都有证验，都不错误，由此层累曲折推将上去便就深奥了。然人情迷妄多端，却有以深为浅、以浅为深者，所以者何？凡夫各有见贪，见《新论》八十九页右。恒喜以其所见得到的自矜为深，而即以其所见不到的鄙之为浅，甚且以为不通，或云无道理。昔伊川见门下或交游谈道理中肯时，犹勖曰：且好自涵养。迂拙少年读语录至此，却完全不屑理会这般语句。后读朱子书，见其时常称道及此，便稍怀疑朱子是甚见地。迨后用过苦功，始觉得当初自谓明白底道理，到于今却别是一般意谓，翻憾当初明白不得。然则浅深之辨，何容易乎？大凡穷理，不论自己直下发悟，或读书引发，但使一理傥得之后，总要随处体认，直教在在证实，然后欢忻鼓舞，俨然此理现前，如亲扑着相似。昔刘晏为计相，见钱在地面流转。学人用心，都要如此。今且析来疑，非动义如何说得过浅？人底理智总是在经验范围内或实际生活底世界里练习增长，所以推穷道理，总是于无形中把做日常经验底实物来筹度。假令与之谈变化，他那惯用的理智，便把实际的物件底移动之观念即有实物，由甲点底空间经历若干时间，通过乙、丙乃至戊点底空间之观念。结合到这里所谓变化上去，他以为变化应当是这样。如果说变化不是实物的移动，不是有空间和时间性的，他便计此是不可捉摸的幻想。我昨过沪上，遇一友人读《新论·转变章》就如此难我。当时虽颇怪之，然今观来函，沪友之不喻，或较贤者之浅视非动义，犹不失为慎虑。如前所说，人之心习如彼，则所谓非动义者又何容易实落地澈底了解耶？读书最怕依文生解，自谓见到，却完全没有亲自体验过。试问非动义中有云：“犹如吾手转趣前方，实则只有刹那刹那、别别顿转，无间似续，假说手转而无实手由此趣前。”此段话，贤者果解到恰好处否？信得及否？须知，非动义必澈底了解，方许窥变，故于变之三义中特标第一。活义为甚要取消去？其中所列举各义何故不应包含于活义之中？留待世间有眼目人抉择。又交遍义不许并入圆满义者：一、显全体起用，用成万殊而各称体，一一具足；一、显用成万殊而重重无碍，故一真法界，非一合相。二义相关，不堪省略。如数一二，言一已有二，却不可说只须数一，不当及二；又不可说宁堪数二，不必及一。关于无作者义之论证，自觉只此便足。非净即染，非常即无常，此于逻辑有何过患？至云本段先后次序不妥，宜先以不可思议义开端作引论，尤所难喻。开端已是不可思议，向下还说什么？当知本段先之非动义，遮遣妄执，庶堪语变；次之活义，正显神变无方；结归不可思议义。明此理唯证相应；理解俗云理智。推度，终成隔膜，如盲人摸象，非无拟似，但不识真象也。如此次序怎生不妥？《新论》每下一义，累经秤量，愿且降心加察，不然亦姑置之可也。
复次，来函谓功能习气之区分，可以自然不自然为准则。又郑重申明草木禽兽之活动悉顺自然，故纯为发于功能，即全属生命力之自然显现云云。贤者最喜谈自然，迂拙却未知贤者所谓自然之意义云何。又云《新论》谓吾人生活内容莫非习气，似未允当。盖生活内容恒能习相混，但不易辨耳，非尽为习气也。此段话却是，然于《新论》未了在。《明心》上下谈心、心所相应同行，贤者奚不察耶？然论本四十六页左《功能章》有云：“吾人生活内容，莫非习气。”自注云：“吾人存中形外者，几无往而非习，此可反躬自明者。”论文故甚其辞，正是欲人猛省。《诗》谓“周黎靡有孑遗”，岂果无孑遗耶？此类句法古书多有，然注中犹置一“几”字，正恐今人误解，奈吾贤终不留心何？《新论》文字，读者总多不了解。大抵自语体文流行以后，文言文便遭厄运。平情而论，朴实说理底文字，用唐宋下底古文固绝对不行，即规仿晚周诸子及魏晋注疏，如王弼、向秀等之作。在今日亦难适用。佛家译籍，其组织精严，极当取则，《新论》即规仿之。而属文造语过于高浑简重，又不宜学。高自可贵，过高则能领者希；浑便含蓄多义，过浑则失之晦；简能提要，过简则失之疏；重即深沉有力，引人沉思，过重则反令一般人不耐读。但如今日流行底语体文，却太不通顺。今日译本少价值，已是大家所公认。吾意欲改造一种文体，即文言白话随意杂糅，不限一格。朱子论学书牍便多如此，实则宋明儒书牍皆如此。船山《读四书大全说》亦复如此。病躯如得渐添生意，将来起草《新论》部乙之《量论》，即当试用新文体。惟文体既变更，则其书成，当离《新论》而别为单行本，即书之题名亦俟届时拟定。此意经多番审虑而后决，并曾质之林宰平先生也。伏暑困倦，强写此信，聊贡悃忱，苦难达意。
附记：此书前面谈《新论》纲要即体用义，读者仍多茫然。今更略为阐述。治哲学者，须于根本处有正确了解始得，若根本不清，即使能成一套理论，亦于真理无干，只是戏论。哲学上的根本问题就是本体与现象，此在《新论》即名之为体用。体者，具云本体；用者，作用或功用之省称。不曰现象而曰用者，现象界即是万有之总名，而所谓万有，实即依本体现起之作用而假立种种名，天地人物等名。故非离作用别用实物可名现象界，是以不言现象而言用也。
本体现起作用，亦云体现为用，或云由体成用。此语须善会，不可妄计体用为二。哲学家往往误计本体是超脱于现象界之上，或隐于现象界之背后，而为现象作根原，此乃根本迷谬。《新论》谈体用，正救此失。
体是无方所、无形象而实备万理、含万善，具有无限的可能，是一真无待。故说不易。
用者，言乎本体之流行，状夫本体之发现。因为本体是空寂而刚健，空寂之空，非空无义，以无方所、无迷暗，故名空；寂者寂静，极虚灵故，无昏扰相故；刚健则力用至大至强至神。故恒生生不已，刹那刹那，新新而生，不守其故。化化不停。刹那刹那，变化密移。即此生生化化，说为流行，亦名作用或功用。
克就体言，是一极绝待，无方无相。无方所，无形相。
克就用言，是幻现相状，宛尔万殊。大用流行，有迹象现，如电光之一闪一闪而似有物事如赤色者现，此赤色即是闪动之迹象，亦云相状。本体之流行，幻现相状，义亦犹是。既有相状，便宛尔成众多之相，非是一相，故云万殊。所谓万有，即依流行之相而假立种种名。
体，喻如渊深渟蓄之大海水。
用，喻如起灭不住之众沤。
曾航行海洋者，必见大海水全体现作众沤，不可于众沤外别觅大海水；又众沤各各以大海水为其体，“各各”二字注意。非离大海水而各有自体。“非”字一气贯下。
体与用，本不二而究有分，虽分而仍不二，故喻如大海水与众沤。大海水全成众沤，非一一沤各别有自体，沤之体
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