。“不见”，谓真常理，不可感官接知，而灼然可证故，故可得而名也。所以字之曰道。众妙之门，无为而无不为，以虚静守之而已。若任知而有为作，必违道而无成也，故曰“不为而成”。
上释第四十七章。老氏反知，其说详在此章，义指深微，学者所宜切玩。
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。
习于辨析事物，而成为有统系之知识，是谓之学。故以为学之功而为道，必无当也。何则？为学必用功于外，方于事物致其精析，而知识日益增多，故曰“为学日益”也。为道必用功于内，损去私欲，务期尽净，然后复归无为，故曰“为道日损，损之又损，以至于无为”也。无为者，冲寂虚无，任运而无所为作，因任自然而运行，曰任运。故曰“无为”。然妙用无边，故曰“无为而无不为”也。夫无为者，至真之极也，以万物由之而成言之，则曰“道”。此言万物，即摄人类在内可知。若约在人而言之，则亦曰“心”。即心即道，故曰道心；是本有故，又曰本心。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
此一节，注家皆以王侯之治化为言，辅嗣亦然。与上文便绝不相属，此何可通？愚谓取者，即《易·系传》“近取诸身”之取。“取天下”，犹言通天下之理；“天下”，犹言万物。无事者，不以私意或偏见矫揉造作而乱物之真也。不以，至此为句。有事者反是。夫所以通万物之理者，唯不以意见造作变乱物理之真，唯不，一气贯下。虚怀因物，而众理毕昭，故曰“取天下常以无事”也。若不能因物而核其实，将徒任意见造作，即无以通天下之故，故曰“有事不足以取天下”。
上释第四十八章。
古之善为士者，微妙元通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
此章言修行功力及其所至也。“微妙元通，深不可识”，孟子所谓“大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”，义亦近此。君子修道之功，自始学以至成德，无一息而可忘戒慎，故曰“豫焉若冬涉川”。虽中恒有主，而犹虑外诱易入，如国虽安，犹畏四邻，敬之至也。俨兮若容，恪然无懈，而若有所思也。此思不同世俗所谓思想，乃离倒妄而冥符正理故。涣兮若冰将释，至明四达，无迷无惑也。敦兮者止貌。心不浮动名止。朴，真也。旷兮若谷，虚寂也。混兮，无分别貌。若浊，凝聚也。心力能自收摄，不浮乱，不敢动，名为凝聚。自“俨兮”至“若浊”，皆形容此心虚静明达之相。第十章云：“明白四达。”今省云明达。此明达之境界甚深，犹言大澈大悟。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
浊，承上混兮若浊而申之也。心浮散，即不静，必凝聚而后静，故曰“浊以静之”。此不独在人为然，即造化亦必有收摄凝聚作用，始静而成物。若一味浮动而无凝聚者，宇宙焉得有物？清，虚也，明也，纯也，净也。不杂曰纯，离染曰净。心恒静，即虚明澄静，故曰“静之徐清”。宇宙全体大用，只是虚明澄净。相因而至曰“徐”。安，静且清之极也，脱然离系也。断一切杂染故，故离系缚。久者，恒久，无间断也。安安而恒无间，安安，重言之，形容其安之至也。故曰“安以久”。夫安以久，则恐其溺于虚静，而废生生之大用也，故必于动用中致涵养之功，而后见生生不息真机，故曰“孰能安以久动之徐生？”“孰能”，言其难也。修道之士，至于“浊以静之徐清”，“安以久动之徐生”，即功绪究竟，而道得于己矣。
附识：真体起用，真体犹言宇宙实体。老子则谓之道。不外“浊以静之徐清”，“安以久动之徐生”十三字，此中义蕴无穷无尽，安得知道者而与之言耶？夫修道者，尽其功力所至，亦复其本来之体用而已矣，非能有所增也。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽，有新成。
保者，保任之而勿失也。“盈”，辅嗣云：“必溢也。”按心本虚无，以其无形而无所滞，谓之虚无，非空无也。而至于溢者，私欲盛也。私欲非本有，皆后起之染污习气也。修道在损去私欲，复归于无，故曰“不欲盈”也。“蔽”，辅嗣云：“覆盖也。”“夫唯不盈”，而复于无，以全其神。故德盛而能蔽覆万物，皆固有妙用，非新作成之也。不由后起，故曰固有。道无可增，故不新成也。
上释第十五章。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
夫虚不离有也，言虚而有在其中矣；静不离动也，言静而动在其中矣。若夫执有者，徇物而失其虚；浮动者，从欲而舍其静，此道之所以丧也。故知道者，明知虚不离有，而必以虚为本；明知静不离动，而必以静为本。故曰“致虚极，守静笃”。致虚不极则犹未能虚也，守静不笃则犹未能静也。“万物并作”，至虚而妙有，至静而善动也。动而不滞，故善。复，返之虚静也。有焉而未尝不虚，何物之系？动焉而未尝不静，何欲之累？故曰“万物并作，吾以观复”也。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。
万物芸芸，各复归根。根者始义，明物各返其所始。始，谓人所以生之理。若失其所始，则生理绝矣，何以归根？曰唯守静
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