为饰严缉以为若今之箆未知然否案西京杂记言武帝宫中搔头皆用玉后世诗词亦有玉搔头之语搔头正摘髪之义岂揥之遗制与揥字又作楴广韵云楴枝整髪钗也集传谓大人佩揥是丈夫而钗矣
汾沮洳
言采其藚毛传藚水万【音昔】也孔疏引郭璞尔雅注又引陆玑草木疏不为置辨亦疏忽矣案尔雅藚牛唇郭注云毛诗传曰水蕮也如藚断寸寸有节抜之可复不用陆玑泽万之说尔雅别有蕍蕮郭注云今泽蕮葢明以陆疏为非也孔疏兼存郭陆之言吕记朱传亦因之惟严缉引曹氏语辨之甚悉以为藚非泽蕮其说当矣
园有桃
朱子辨说于园有桃序独取其国小而廹日以侵削二语其余皆以为非是谓魏之侵削专因国小不由于无徳教也信如斯言则徳教之有无无闗于国之存亡而小国不必自彊大国不妨自恣矣岂可为训乎然集传云诗人忧其国小而无政夫无政正无徳教之谓也讥序而仍袭其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非刺贪硕防非刺君然非贪鄙在位君子何至甘心困穷非君好重敛有司何敢贪残不顾持论如此岂为知本哉
诗言棘多矣除楚茨青蝇二棘外余皆小也然惟魏园有棘毛有传案尔雅樲酸郭注云树小实酢即此矣神农经列于上品亦名山出滑台者佳故以示其县焉
陟岵
多草木岵无草木峐【屺同】此尔雅文也毛传反之疏以为传写之误案王肃述毛者也其注屺岵亦称尔雅【见释文】又释名说文玉篇广韵释屺岵皆与尔雅同则误在毛传无疑又案卷耳之崔嵬与砠及此诗屺岵朱子俱用毛说殆姑仍传文之旧耳非真见传是而尔雅非也刘瑾乃谓尔雅后出故不用此非朱意毛传得自河间献王献王景帝子事武帝而孝文之世尔雅已置博士【见孟子题词】终军辨豹文防亦在武帝时尔雅何尝后出耶
十亩之间
序云言其国削小民无所依辨说讥其无理以为国小则民随之然孔疏已有说矣云古者侵其地则虏其民此指地狭民稠者以民有畏防而内入故也斯言良是晋取阳樊而出其民狄灭卫而男女渡河者七百人民皆不随乎地非独魏然矣
魏国汉之河北县也【今平陆县属平阳府解州】水经注言其城南西三靣皆距河汉二十余里北去首山十余里处河山之间土地廹隘故着十畮之诗案郦语殆非语意魏之楄小由逼近彊邻屡见侵夺以致日蹙耳非地势使然也若魏君能广其徳教开拓其疆宇则逾河越山皆得而有之岂以此为限哉
伐檀
伐檀首三句毛郑以河清兴明君诗意当如此河以浊显而此诗三章皆言其清取义必在是若指隠居之地则言河足矣何必取浊水而加以清名董氏曰河虽浊而在河之干者则清不知诗言河干止谓寘檀于此至言清且涟则统举河水不独指河干也诗咏河多矣竝无言其清者独此诗三言之岂无意乎
集传释伐檀诗判为赋体谓用力伐檀本为车以行陆今河水清涟无所用虽欲自食其力而不可得此语吾所不解也不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应作此拙计以为兴体犹曰托言耳以为赋体是乃实事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼不穑四句以刺贪言未甚明捷强释为美君子词费而意晦
郑笺云貉子曰貆义本尔雅说文云貉之类两说不同而雅义较古矣又刘桢诗义问云貉子曰貃貃形状与貉异案貉貃本一字【本作貉今作貃音陌北方豸种也其训兽名者本作貃今借用貉】安得分为两兽名刘说非也近世李时珍本草及谓尔雅貉子貆貆乃貃之譌此误信刘说矣况伐檀笺引尔雅语正释诗貆字安得譌哉李又谓貆与貛同今狗貛也彼见埤雅言貛貉同穴而说文以貆为貉类故为此说耳殊不知貛乃野豕亦见说文貆胡官切貛呼官切两字音形各别岂一兽乎貛即尔雅之貒【音湍注云豚也一名貛】耳非貆也又案貆释文云音桓徐郭音暄尔雅释文音丸
胡取禾三百亿兮亿本作悥满也又十万之名也百悥千悥万悥皆同此字字从言从心□字从言从中快也意加人为亿安也三字皆于力切今悥□二字皆作亿此楷之变
唐【变风】
大全载刘瑾语谓君子欲絶武公于晋故不称晋而称唐晋诗名唐见武公灭宗国之罪魏风首晋又见献公灭同姓之恶噫瑾所谓君子者何人邪吴季子观乐时诗未经删定也然已先歌魏后歌唐则晋之称唐唐之继魏非仲尼笔也以一字寓襃贬春秋教也非诗教也即使唐继魏晋称唐果定自仲尼之笔亦未必如瑾所谓况鲁乐工所歌已尔邪又唐之名昉于帝尧而为晋之本号未尝劣于晋也仲尼欲絶武公何独靳一晋名而于唐则无所惜邪蟋蟀序论称唐之故谓其有尧之遗风【详见下传】吴季子闻歌唐亦叹其思深忧逺有陶唐之遗民二语不谋而合可见古义不诬也是称晋为唐乃所以美之瑾反以为刺何其悖邪至于魏风七篇唐风十二篇其为武献之诗仅无衣已下四篇耳安得两风之次第名称专为二公而定邪所见如此殆不及儿童也修大全者偏载其说无识甚矣
蟋蟀
蟋蟀刺僖公序说必有本朱子讥为以諡得之殆深文耳序云及时指每章四首句云以礼自娱乐指后四句与经文正相合朱子谓其相反吾所不解也序又言此晋也而谓之唐本其风俗忧深思逺俭而用礼有尧之遗风此綂举唐风而言不专自一诗与刺僖全无渉特附见蟋蟀序耳文句显然非难知也朱子漫不加察合剌僖为一事而讥之读书亦太卤莽矣且其词曰风俗之变尝由俭入奢而变之渐必由上及下今谓君之俭反甚于初而民
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