④放款生息。在两千五百年前的印度，这是非常安全而合理的分配，到今天，储存在家和存入银行生息应该合而为一。此外，也应在这四份之中，酌量取出一部分做为三种用途：①供养父母，②周济友和部属仆从，③供养三宝，作为宗教的奉献。前面的四分法，是保障自己的生活安定；后面的三种用途，则是为了孝养父母、社会福利及宗教事业。
佛法说应该从事正当职业，所谓正当职业，就是指于人于己都有利而无害的行业。既然如此，怎会自己赚钱而使他人亏本？当然，当你开的店经营不善或公司亏损累累时，不免会想手转让。由于各人的经营观念和方式有别，社会关系也不同，知识能力也相异，因而同样的行业和生意，在不同的经营者手中就有不同的结果，如某甲会蚀本，某乙可能赚钱。
基本上，不要存著把烫手山芋丢给人的心态去害人，而要希望他人因为承购你的原有产业而大发利市。同时，不要以为自己做不好的，别人也做不好；或者自己认为不好的，别人也认为不好。只要你对自己卖出的东西不做虚伪宣传，那么，一旦有人愿意承购，他一定会因此而得到利益。如果对方蚀本，这也不是你的存心，与你无关。总之，佛教徒做任何事业，都须以真心诚心待人，至于结果如何，不是你的责任，不必耿耿于怀。
票和房地产买卖，是现代世界各政府所公认的投资生意。前者是票公司运用民间游资，透过票市场成为企业投资的资本，是发展工商、促进社会经济繁荣的金融事业，应属正当的投资。但问题出在有些人掌握大量票而制造票行情，并纵票涨跌，这是不道德的。要纵票只有大资本家才能办到，一般投资人只能看行情的起伏买进卖出，故其中不免有些冒险的成分。在金融稳定的社会，纵票是犯法的，大企业家虽然拥有大量的资，也不致于纵市场制造涨落，否则会自食恶果，得不偿失。
至于房地产投资，也是正当正常的商业行为。一般人所诟病的，是指炒地皮，垄断房地产，不论购进或抛出都纵于掌之上，这不是正常的现象，佛教徒应该避免。若以正当的价格做合理的买卖，也是一种商业服务，没有什么不可以。
另外，就放利息而言，将钱存入银行或合作社等金融机构，也是一种投资方法。而以民间的小额存款互相周转或者集中投资于某些大企业，也是自利利他、繁荣社会经济的途径，值得鼓励。不过，若为贪取高利而放高利贷，等于火中取栗，危险大，往往连母款也被倒掉。佛教徒不可因贪高利而放款，一则自己没有保障，二则对人剥削太多，有伤慈悲，最好不做。
至于商业的种类，古时有谓三百六十行，在现代工商业社会，可能超过三千六百行。不过，身为佛教徒有个原则，即凡是杀业、婬业、盗业、赌博和妄语，乃至于酒类等的买卖，都应避免；但是不能斩钉截铁说某种生意不能做。比如开电影院，专门放映诲婬诲盗的影片，当然不可；若是放映艺术、教育和娱乐的影片，则属于正业。至于贩卖粮食，只需以所卖的终究是供人食用，或是加工后用于工业的动机即可；即使别人买去喂畜牲，也是为了供给众生吃的，我们本身并未从事杀业。当然，自己如果明知饲料是供养猪场养场之用，可以考虑改行或改变销售的物品。总之，佛教不鼓励杀业也不从事杀业，凡与杀业有关的，应该避免。 □ 佛教徒可以有感情生活吗？
所谓感情，是指男女之间、子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离慾，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。
至于佛教徒应如何理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中有句俗谚说「在家靠父母，出外靠朋友」；又说「夫唱妇随，白首偕老」。这些都是以感的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理，慈悲是感；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。
有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗……
[续学佛群疑上一小节]教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父的意思，父在世时拜方位，他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相谅为西方，爱护友为北方，恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现身菩萨与维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说：「你有父母妻子，也有戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？」言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：「我的母是智慧，父是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。」
这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解自在的内心世界。
可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理来指导感；以感来融合理。能够以理的智慧来指导感的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。
所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。□ 佛教徒应该如何举行丧葬仪式？
葬仪的进行，应该有诵经、念佛等佛事。但在中现行的佛教葬仪中，出家人只管诵经，却不是葬仪的主；因为葬仪中的家祭、公祭等仪式，均委由葬仪社派人司礼，佛事反倒成为一种点缀。
正确的佛教葬仪，除了司礼者之外，主应该是出家的法师为亡者诵经。参与的大众，均应人手一册佛经跟著持诵。持诵的内容，最好是简短的经文及偈颂，例如「心经」、「往生咒」、「赞佛偈」、佛号、「回向偈」等，不用唱，只用诵；否则，大众无法随唱而无参与感。然后由法师简单地介绍亡者的生平及其为善、利人、学佛等的功德，并做简短的开示──一则度化亡者超生净土佛；同时安慰、启发亡者的家属、友。
至于家祭和公祭，最好同日举行，因为既然已经全参与葬礼了，就没有必要另外举行；否则，除了拉长葬仪的时间外，只是显示个人和团的突出感而已。如果要同日举行家祭或友、团的公祭，则应该在正式的葬仪之前举行。佛化的葬仪应该简单、隆重，前后的时间不须超过一小时，最多一个半小时。至于用中西乐队或仪仗等场面，都是虚荣的铺张，此举对于非佛教徒而言，也许有其慰灵的作用；对佛教徒来说，则反而会扰乱亡者一心求生佛净土。
自古以来，佛教的丧葬并没有一定的制度。但在中，有关死者未亡之前的弥留，及命终后的沐浴、更、设灵位、伴灵、纳棺、出葬、埋葬、做七，乃至百日等，大致都有它固定的仪式。
依据「净土法门」，在弥留时宜有善知识──不论是在家或出家的修行者──为亡者说法、诵经、念佛，称为助念，一直到命终十二小时之后，移动遗，为之沐浴、更，并继续以助念代替伴灵。而且，每举行一项仪式，都用佛法开示亡者，令其一心皈命佛净土。当然，最好能有出家僧众说法开示，否则亦应以同道、同修中的长辈乃至资深的平辈为之。
对于佛教徒，遗的理，只有坐龛、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遗坐龛，则采坐龛火化，只有封龛及举火的仪式；如果遗坐缸，则有封缸土葬的仪式；如果遗卧棺，则有封棺的仪式，封棺以后，有土葬及火葬两种，若系火葬，则将骨灰坛置于寺院或墓场的塔中，也有将骨灰坛埋于地下墓中的。
不论是火葬或土葬，凡有仪式，均以念佛、诵经、回向代替由家属轮番举哀及哭泣、音乐等的铺张。在过去的农村社会，如果家有老人，往往会预备棺木，称为寿材；预备葬服，称为寿，以求福寿绵长，大吉大利。在今天工商业的社会以及都市的环境，已经不许可有这样的风俗，而事实上也没有这样做的必要。
上面已经说过，佛教的葬仪宜力求简单、隆重。且特别不允许在丧葬期间，以杀生的荤腥招待友，更不可以酒肉荤腥来祭祀亡者。故在吾乡江苏参加丧礼的用餐称为吃豆腐，那是由于纯以素食招待前来吊祭的友，以豆腐类的食物为主之故。灵前则以香花、蔬果、素食供养。花篮、花圈、挽幛，亦当适可而止；最好除了丧家和代表的友致送数对花篮以及数幅挽联、挽额以表示悼念之外，不需要大事铺张。如果友致送奠仪，除了由于家属贫苦而留著丧葬费用及生活所需外，最好悉数移做供奉三宝、弘法利生及公益慈善等的用途，将此功德回向亡者，超生离苦，莲品高升。
至于父母过世，饮泣哀伤乃人之常情。世尊涅槃之时，除了已得解的大阿罗汉，弟子们无不涕泣。唯世习以哭泣表示亡者的哀荣，则属虚伪。佛教徒当以佛事代替哭泣。
那么什么时候为亡者做佛事？如何做佛事？请看下一节。
□ 如何做佛事？
所谓佛事是学佛之事，弘扬佛法之事，主要对象是人。课诵、闻法、讲经、布施、持戒、修定、八正道和六波罗蜜，都是佛事。
但是在中一般的民间生活中，并没有做佛事的观念。通常只是在友或眷属亡故之后，才想要为他们做一点补偿、救济的佛事，称为超度、荐亡，而且是邀请专业的僧侣、尼师来为亡者诵经、礼忏。
做佛事的时候，亡者的家属大都是站在雇主的立场，并不直接参与，共同礼诵；……
[续学佛群疑上一小节]甚至诵经礼忏的坛场在做佛事，他们通常也只在一旁交际应酬、谈话，乃至打麻将，而把佛事当成表示哀荣的点缀。这种情况，既对佛法不敬，也对亡者无礼，只可说是一种习俗的活动，不能称为佛事。
做佛事必须具备虔诚、恭敬、肃穆、庄严的条件，最好是亡者的
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