能转业。”发心大的，转业就快，学佛原望成佛，大愿方有大成，如果下手时因地不正，一味自卑自屈，不向一佛乘中求，那末目的原不在此，怎能有所成就。实际上，若能从根本做起，则知见正确，般若种子，就永远留在识田中，终必因此而得解。况且我们平时造业受苦，正因为不明心地，学佛如果不从明心下手，就等于外道凡夫；因为心不明，势必心外取法，心外取法，就是生死颠倒。既说“心、佛、众生三无差别”，那末成佛作祖原是当人本分下事，并无神秘奇特可说。众苦只由于不觉，极乐无过于明心，“当仁则不让”，能发心直下承当的，是真佛子！
其次，我们必须了解：佛法所以能流传深广，睥睨一切，也正为有这个根本真理作为它的精神实质，否则形存实亡，再过若干年，世人将不知学佛为何事，佛法前途是不堪设想的！
四 实践的意义
就理上来讲，我们的自，本来光明觉照，用如如，无所谓修证，也无所谓佛法，所以《金刚经》说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛”；但就事上来讲，由于我们真如自，迷而不觉，成为真妄和合的第……
[续怎样实践佛法上一小节]八识。这第八识，无始以来，受前面七识现行活动的熏习，含藏着无量习气种子，形成一种潜势力，一旦遇到机缘，便能发现流行，又引起精神和肉方面的颠倒活动。这样由现行熏成种子，再由种子生起现行，互为因果，以致自日夜波动狂乱，无法安定，因此，又不能不用佛法来对治修证，转识成智，恢复我们本来圆成的实。所以谁不肯实践佛法，谁就是讳疾忌医，无视于自己主观偏执、贪嗔烦恼的事实，正是违反客观实际，甘被调弄的大迷信者！
佛法的实践，一般叫做修行。修是修理，这说明自本来清净自在，因受尘垢妄执的蒙蔽，所以要加以修理，以恢复本来的样子，否则就应该叫做建造；行是行行不息的活动，这说明修习佛法，要在一切时、一切自强不息，行行重行行，深入又深入，不能时续时断，不能一曝十寒。
人们的一切活动，不外身、口、意三方面，而这三方面的活动，又以意识为主，由意识的活动而表现于身口，所以实际上三者是分不开的。不但如此，意识又是真如自所发露，从真起妄，那末妄不离真，譬如从起波，波还是。因此一切活动，包括修习佛法在内，实际上，全是真如自的表现，这叫做全起修，既然是全起修，那末也可以说全修在了。所以能依法实践一分，就能显一分本，得一分受用。修行又可分为二方面来说，身口方面的礼拜诵念，有事相可见的，叫做事修，内心方面的参究观照，隐微难知的，叫做理观，身心既然是互为表里，无法分开，那末理观之中，就有事修，事修之中也就有理观。因此，理上越明白的，事上一定越谨严；事上越谨严的，理上定越清净。由此可知，修习佛法，既不能执事而废理，也不能执理而废事。学佛的人，若能理事圆融，因果不昧，必有大明心的一日。
自清净无染，就是戒；自寂然不动，就是定；自观照无碍，就是慧。可见戒、定、慧原是自具足的功能，是自一物的三面。实践佛法的本意，仍是从这三方面去回复本。所以一切修持离不开戒、定、慧，一切佛法也无不同时具足戒、定、慧。因此，戒、定、慧成为修学佛法的基本法则。根据这一法则，可由染污转为清净，由动乱转为安定由糊涂转为明白；直至无染无净，无动也无静，无智也无得，方真是自本来的面目。
五 实践的方法
甲 修法总说
众生和佛为什么有苦乐的不同，关键只在于觉与不觉，因此学佛的方法，就是转念觉照的方法。我们要时时凛觉，练得此心，能如悬崖勒马，说止就止，说放下就放下，所谓“不怕念起，只怕觉迟”。得觉快，转得快，热恼顿时可化为清凉。不过一般人总是不易觉，不易转，这正是自心业习的障碍，所以要依佛法来横修竖修，千磨百练，使烦恼妄心，逐步就范。
佛教有无量的法门，但却是整个的。由于人们习气、根、环境等等各有不同，为了适应客观的情况，不得不方便分立。实际上，门门都可归，法法皆是般若，所以一切经典都称赞它自己的功德，这正因为一切佛法，都是从自所流出，而又还归于自的。因此，学佛的人，必须对各种法门有法法平等的观点，不生门户胜劣的执见。这样，见理圆融，会入不二，心量也就广大，进步必然迅速。假使“是一非余”，便成学佛的习气。
各宗的修法，虽然有同一的目的，但立场和方法，却有所不同。从来祖师大德，因悲心激切，惟恐学人不肯专心子一个法门去学习，所以苦口婆心，特别强调自己法门的优胜，但这往往都是一个是时期中破人执着的方便说法。例如六祖惠能大师说：“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何？”这正是以理夺事的说法。如果学者自己的脚跟没有站稳，听到公说公有理，婆说婆有理，就不免彷徨不定，坠入歧途。因此初下手实践时，应以专一深入为主，多近本宗的明师益友，等到妄想销落，心地融通，这时正需遍参知识，广学多闻，由一门而会入普门。
各宗的修法，虽然不同，但都要以愿力为主。愿力要切实、正大，痛念死生无常，决心要求解，并发广大悲愿，誓愿与一切众生共同获得平等圆满的无上正觉。这样以坚决、伟大的愿力来引导行动，就如严师的随时督察，方可警觉痛切，不至于中途懈怠。其次要以实修为主。所谓实修，就是实心实行，要从内心出发，不只是表面的一套唱念礼拜。功夫做得实在，就会冷暖自知。最初下手时，不宜用力过猛，要稳步前进，否则往往会犯“念佛三天，佛在眼前，念佛三年，佛在天边”的急进急退病。在修学的中途，必须一门深入，不急不缓，如切如磋，毅力坚强，愈久愈坚。等到发明心地后，则要涵养省察，不离觉照，在一切顺逆境界上，刻苦磨练，考验自心。
此外，修心可分为救果与慎因两方面。救果就是根据佛法来扫荡过去已经熏成的旧日习气，所谓“随缘消业”；慎因就是审慎今后自己身、口、意三方面的活动，勿再颠倒昏迷，乱作乱为，以免再增新习气，所谓“莫再造新殃”。假使只注意除过去的习气，而不战战兢兢改造其现在思想行为，那末正象服葯而不忌食，病终不得痊愈，苦终无由解。所以持戒实是学佛的基础。学佛的人，无论修什么法门，必须注重戒律。云栖大师说：“持戒为平地，禅定为屋宅，能生智慧光，次第得明照，定慧力庄严，万行为具足，乃至成佛道，悉由戒为本”。《梵网经·心地品》说：“一切有心者，皆应摄佛戒，众生受佛戒，即入诸佛位。”我们假使能语默动静合乎戒的规律，那末圆明妙心自然应现；同样，如果能心地清净，杀、盗、婬、妄等恶行也无从发生。所以能真实摄心，内外一如的，是真持戒！
乙 扼要介绍几种主要的修法
佛法本来不必多，但我们既然谈到佛法的实践，为了适应各个不同的需要，觉得有将主要几种下手修持的方法，作一简明、扼要介绍的必要。读者可估计自己的根，看哪一法和自己的兴趣相近，就可选择来修持。但必以专一深入为主，等到日久功深，自有互会融通的一日，假使以贪多为得，必将一事无成，这点是非常重要的。
1.参禅
禅宗一门，是佛法的骨髓，但以心印心，原不是言语文字可以表达。过去佛在灵山会上拈花示众，那时大家都默然不识，只有迦叶尊者，破颜微笑，互相默契。当时佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。因此迦叶尊者，是禅宗的初祖。中的禅宗初祖，则是在梁时到中来传法……
[续怎样实践佛法上一小节]的达摩大师。自达摩大师传至六祖惠能，禅风鼎盛。那时悟入的方法，一般都是直接指点当人本心，使他明悟，往往只要一言相契，便直下承当，并不须许多言说。我们可以举下列几个例子，作为榜样：象二祖慧可曾向达摩初祖说：“我心未宁，乞师与安。”初祖说：“将心来，与汝安。”但心原是幻生幻灭不可得的东西，怎么拿得出来，所以二祖半晌说：“觅心了不可得”。初祖便说：“我与汝安心竟”。二祖从此有悟。又象四祖道信，在十四岁时，到三祖僧璨求道，说：“愿和尚慈悲，乞与解法门。”三祖说：“谁缚汝？”他说：“无人缚。”三祖说：“何更求解乎？”他便于言下大悟。又象六祖教惠明“屏息诸缘，勿生一念”之后，说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠明也于言下大悟。可见古人是怎样简切了当。三祖《信心铭》说：“一切不留，无可记忆，虚明自照，不劳心力，非思量，识情难测。”黄檗禅师《传心法要》说：“世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不见精明本，但直下无心，本自现。”又说：“学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道”。大珠禅师《顿悟入道要门论》说：“但知一切无心，即是无念也。得无念时，自然解。”我们平时，其实也常有这种无念境界观前，可惜一般人都随便忽略过去，顷刻之间又万念俱生，不曾一把抓住，“啊！原来就是你”，来自验一番。我们知道心念既是有生有灭的东西，那末一定有前念已灭，后念未生的一段光景。当前念已灭，后念未生，这中间究竟是怎样的？假使我们能这样细细一参，去悟心一门，也就不远了。（以上，“但有言说，都无实义”，如果读者能当下认，便瞒你不过。）
从这里我们可以看出，禅宗一门，惟论见，直指人心，承当便了，本来无所谓参话头与疑情，但后来由于人们妄想大多，根机日钝，不能直下见到，往往互弄机诈，说口头禅，因此祖师们才不得不各出手眼，教人以参看话头的方便办法。所谓参话头，就是把一向朝外奔驰的心念，回转来反照参看一句足以使人发生疑情的话头。对于这一话头，能越疑越好，所谓大疑大悟，小疑小悟（若疑情发不起，是因为发心不真切。）由于用这一极强的慧力来照顾追究，功夫严密而紧凑，自能得力不少。所以参话头，实是悟心的妙法。所参的话头很多，象“万法归一，一归何？”“父母未生前本来面目如何？”“无想无梦时，主人翁在什么？”“念佛是谁？”等等。其中以“谁”字话头，一举便有，最易发起疑情。
参的办法究竟怎样呢？虚云大师说：“如问念佛的是谁，人人都知是自己念。但是用口念呢？还是用心念？若用口念，死了还有口，为什么不会念？若用心念，心又是什么样子，却了不可得。因此不明白，便在“谁”字上发起轻微疑念，（“念佛是谁”四字，以“谁”字为重心。）切不要粗，愈细愈好，随时随地单单照顾住这一疑念，（象流般不断地照顾下去，不生二念。若疑念在，不要动着它，疑念不在，再轻微提起”。这里必须注意的，就是参话头并不是将话头象念佛一样，一句顶一句的念；也不是象猜谜语般，反复思量卜度，研究道理；也不能有想开悟、求智慧等念头，总要将一切凡情圣解一刀两断！只是回光返照，全神贯注在这疑念上，勿间勿断，勿令驰散。妄想来时，由它来，不去理它，只以觉照的力量，钉住疑念。初参的时候，必定断断续续，忽生忽熟，渐渐参看纯熟，功夫成片，不疑自疑，这时尘劳妄想，也就不息自息。这样以长远心，追逼到山穷尽之，一旦瓜熟蒂落，一念顿歇，便能见湛然寂照的本。然后从所悟的本，起观照的力用，在一切生活日用上，锻炼打磨，能扫除一分习气，便增加一分定慧；以消融一分境界，便获得一分自在，这样真可谓尽学佛的能事了。
2. 观心
观心一法，是修心的要务，一切大乘经典所说的，不离般若，正是不离观照。由于我们平时不能一念回光来返照自，终于使妄念象缰之马一般，奔驰不停。现在我们用自来照于自心，是伐木断根的根本办法。所以《涅槃经》说：“能观心，名为上定”。《大乘心地观经》也说：“若能修习深妙观，惑业苦果无由起。”观心的方法，初下手时，是要随时随地放下一切妄想杂念，是、非、善恶都不思量，直下细细静看自己当下的心念。这时但见念头忽来忽去，幻生幻灭，切不可分别执着，也不可随它流，又不可着意遣除，因妄念本空，原是无可遣除的。我们只要平心静气地细细看察，妄念被自心所照，当下便能湛寂不动
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