“比丘们啊！任何梵志出家人，如果不能在享受慾乐的时候，以客观的态度，了了分明这是享受；在慾乐的享受不能如意时，客观地了知这是不如意的；在从慾乐得解时，客观地了知这是解；他们就不可能确实而完全地了解感官享受的慾求。但是，比丘们啊！任何梵志出家人，如果能客观地了知慾乐的享受为享受、它们的不如意为不如意、从慾乐得解为解，他们就可能确实而完全地了解感官享受的慾求（之究竟）。他们也就可以以此教导旁人，而受教遵行的人，也就能够完全了解感官享受的慾求（之究竟）。”﹝注六﹞
“苦”的观念可从三方面去审察： （一）一般苦难的苦（苦苦）。 （二）由变易而生的苦（坏苦）。 （三）由因缘和合（条件具备）而生起的苦（行苦）。﹝注七﹞
人生的各种苦难，如生、老、病、死、冤憎会、爱别离、求不得、忧、悲、哀伤．．．．．．凡此种种身心苦楚，为世人所公认苦难或痛苦者，都包括在一般苦难的苦（苦苦）中。生活中快乐的感觉和快乐的境遇，是无常的、不永恒的、迟早要改变的。它改变的时候，就产生了痛苦、苦恼、不乐。这种变迁都包括在变易的苦（坏苦）中。
以上所述两种苦并不难了解，也不会有人对此持什么异议。苦谛中这两方面的苦比较为众所熟知，因为它们是我们日常生活中的共同经验，因而容易明白。
但是第三种由因缘和合生起的苦（行苦），却是第一圣谛中最重要、最具哲理的一面。要了解它，必须先将我们所认为“众生”、“个人”及“我”的观念作一番分析阐释。
根据佛教哲学，所谓“众生”、“个人”及“我”，只是经常在变动著的物质与精神力量或能力的综合。这种组合可以分成五类，或称五蕴。佛说：“简言之，这五类能执著的组合（五取蕴）就是苦。”﹝注八﹞在别的经中，他更明白地以五取蕴作为苦的界说。他说：“比丘们啊！什么是苦呢？应该说它就是五种能执著的组合（五取蕴）。”﹝注九﹞于此，必须要明白了知的就是：苦与五蕴并不是两个不同的东西。五蕴本身即是苦。我们对于构成所谓“众生”的五蕴，稍为有点概念之后，对于这一点当有更进一步的了解。现在且说这五蕴是那些东西。
第一是物质的组合之类----蕴。 在这蕴之中，包括有传统的四大种，就是坚（地）、（）、暖（火）与动（风），以及四大的衍生物。﹝注十﹞这些衍生物包括我们的五种感觉器官（根），也就是眼、耳、鼻、、身，以及在外境中与它们相应的对象（尘），也就是、声、香、味、触等。尚有某种思想、意念或观念为我们精神活动的对象者（法尘）。﹝注十一﹞因此，蕴包括了整个物质的领域，在内和在外的都算。
第二是感觉组合之类----受蕴。 这一蕴包括我们身心器官与外界接触到的所有感觉：愉快的、不愉快的，以及既非愉快又非不愉快----中----的。这些感觉可分六种：由眼根与尘相接而生的感觉；耳根与声尘、鼻根与香尘、根与味尘、身根与触尘、意根（佛教哲学中的第六识）与法尘（思想与意念）﹝注十二﹞等相接而生的感觉。也就是说，我们身心的一切感受，都包括在此蕴之中。
在这里，对于佛教哲学中“意”之一字的涵义，似有略作解释的必要。“意”并不是与物质相对的精神，这一点务必要弄清楚。佛教不承认有与物质相对立的精神，像别的宗教与哲学系中所承认者。这一点尤须牢记在心。“意”只不过是一个器官或官能，与眼耳一般。它像别的官能一样，可以予以控制及发展。佛就常常控制及锻炼六种官能的价值。眼的官能与“意”的官能之不同，在于前者所感觉的是颜及形态的世界，而后者所感觉的则是各种意象、思想等心灵活动的对象（心所有法）的世界。我们以不同感官，感受世间不同领域的事物。我们不能听见但是可以看得见颜。我们也不能看见但是可以听见声音。以我们的五官……
[续佛陀的启示上一小节]----眼、耳、鼻、、身，我们只能经验有、有声、有香、有味和可以捉摸的世界。但这些仅是世界的一部份而不是全。意念和思想怎么样呢？它们也是世界的一部份，但是它们不能用眼、耳、鼻、、身等官能来察觉，只能用另一种官能----“意根”来会。意念与思想，并不是与其它五种肉官能所能经验到的世界无关。事实上，它们是建立于身经验之上，而依之为移转的。因此，生来盲目的人，不可能有彩的意念，仅能靠声音或其它感官所经验到的事物作譬，而得到某种程度的的概念。所以，构成一部份世界的意念和思想，虽在意根内形成，它们却是由身的经验所产生，而受其限制。因此，意根也被认为是一个感觉的器官或官能，和眼根、耳根一样。
第三是识别组合之类----想蕴。 与受蕴一样，想蕴也有六种，与在内的六根和在外的六尘相关联。它们也和受蕴一样，是由六根与外境相接而生起的。它的功能就在认识与辨别各种身心活动的对象。﹝注十三﹞
第四是心所组合之类----行蕴。﹝注十四﹞ 这一类包括了所有善的与恶的意志活动。一般所谓的“业”，也属于这一蕴。佛自为业所立的界说，应该牢记不忘：“比丘们啊！我叫作业的就是意志（思）。先有了决意，才经由身、口、意发为行动。”﹝注十五﹞思（volition）就是“心的造作、心志的活动。它的功能，就是指挥心智以从事善、恶、无记等活动”。﹝注十六﹞和受、想二蕴一样，行蕴也有六种，内与六根、外与六尘相联接。﹝注十七﹞可是，受与想不是意志的活动，不能产生业果。只有意志的活动如作意、慾、胜解、信、定、慧、精进、贪、嗔、无明、慢、身见等，才能产生业果。在行蕴中，像这样的心志活动（心所有法），共有五十二种。
第五是知觉组合之类----识蕴。﹝注十八﹞ 知觉（识）是以六根（眼、耳、鼻、、身、意）之一为基本，以及和它相应的六尘（、声、香、味、触、法）之一为对象而生的反应。例如，眼识即以眼根为基本，而以可见的形态为对象而生起。意识（末那）是以意根为基本，而以心所有法（即意念、思想等）为对象而生起。所以，识也与其它官能有关联。和受、想、行三蕴一样，识也分六种，与内六根和外六尘相攸关。﹝注十九﹞
识并不能辨认事物，这点必须明白了解。它只是一种知觉，对于某一事物的存在的察觉。眼睛接触一种颜，比方说蓝的时候，眼识即行生起。但它只是察觉到有一种颜存在，并不认识它是蓝。﹝注二十﹞在这阶段，尚没有认识。认出它是蓝的，是想蕴（前面讨论过的第三蕴）。“眼识”是一个哲学名词。它所表诠的意念，与普通“看”字所表达的一样。看的意思，并不就是认识。（译者按：所谓视而不见也）。其它各识，亦复如是。
在这里必须重覆说明的就是：根据佛教哲学，世间并无永恒不变而与物质对立的精神，可以被视为“自我”、“灵魂”或“个我”者。“识”也不可以视之为与物质对立的精神。这一点必须特别强调，因为有一种错误的观念，以为“识”是一种“自我”或“灵魂”，在一人一生中为持续不变的实质。这种观念，自最早的时候起直到如今，始终为人所固执不舍。
佛的弟子中有一个叫做嗏帝的，声称世尊曾教他：“轮转飘泊的，乃是同一不变的识。”佛问他，他所谓的识是指什么？嗏帝给佛的是一个典型的答案：“它就是那个能够表现、能够感觉，而且能够随承受一切善恶业报的东西。”世尊就训诫他说：“你这愚蠢的人啊！你听见过我对谁这样说法呀？我没有用种种方法解释识蕴是由因缘和合而生，如无因缘和合则不能生起吗？”接著佛就详细为他解释识蕴：“识是从使它生起的因缘得名。因眼根与尘相接而生起的识，就叫做眼识；因耳根与声尘相接而生的识，就叫做耳识；因鼻根与香尘相接而生起的识，就叫做鼻识；因根与味尘相接而生起的识，就叫做味识；因身根与触尘相接而生起的识，就叫做身识；因意根与法尘（意念与思想）相接而生起的识，就叫做意识。”
接著，佛更进一步以譬喻作解释：“火每从所烧的燃料得名，因木柴而燃烧的火叫做柴火，因稻草而燃烧的火叫做稻草火。所以，识也是从使它生起的因缘得名。”﹝注二十一﹞
大注疏家觉音在详论这一点时，解释道：“因木柴燃烧的火，只有在木材供应不断时才燃烧。供应断绝时，即就地熄灭，因为造成燃烧的条件（因缘）改变了。但是火并不跳到木屑等上去，而变成木屑火等。同样的，因眼根与尘相接而生起的眼识，只生在眼根门头； 而且只在眼根、尘、光与作意（注意） 四缘具备的时候才生起。 一旦因缘消散，其识即时就地止息，因为条件改变了。但是这识并不跳到耳根等去，而变成耳识等等······。”﹝注二十二﹞佛曾经毫不含糊地宣称识蕴是依、受、想、行四蕴而生起，不能离此四蕴而独存。他说：“识可以以为方便、以为对象、以为给养而存在，并且为乐此不疲故，它可以生长、增进、发展。识也可以以受为方便······而存在，以想为方便······而存在；以行为方便、以行为对象、以行为给养而存在，并且为乐此不疲故，它可以生长、增进、发展。
“如有人说：我可以显示识的来、去、消逝、生起、成长、增进、发展，而与、受、想、行无关，那他所说的东西根本就不存在。”﹝注二十三﹞
很简单地说，这些就是五蕴。我们叫做“众生”、“个人”或“我”的，只是为这五蕴的综合所取的一个方便的名字或标签而已。这五蕴都是无常的、不停地变迁著的。“凡是无常的，即是苦。”这就是佛说：“简单地说，五取蕴即是苦”的真实义蕴。从一刹那到相接的另一刹那，它们（五蕴综合的成份----译者注）就不再相同。在这种关系里，甲并不等于甲。它们是一刹那的生灭之流。
“梵志们啊！就好像一道山洪，源远流长而波涛湍急，把一切都冲走。它没有一刻一分一秒的停留，只是不断地流、流、流。梵志们啊！人生就像这山洪一般。”﹝注二十四﹞
佛这样地告诉罗吒波罗：“世间迁流不息，无有恒常。”
在一连串的因果关系中，一件事物的消逝，就构成另一件事物生起的条件。其中，并没有不变的实。它们的幕后，并没有可以叫做“永恒的自我（神我）”、“个”或真正可以叫做“我”的东西。大家都会同意，……
[续佛陀的启示上一小节]无论是蕴、受蕴、想蕴、行蕴或识蕴中任何一法，都不能被认为是真正的“我”。﹝注二十五﹞但是这五种精神与肉的“蕴”，本来是相互依存的。在它们联合活动的时候，就成为一架身心合一的机器﹝注二十六﹞，因而产生了“我”的意念。但这是一个虚妄的意念，只是一种心所有法，也就是前文刚谈过的五十二种心所法之一的身见----萨迦耶见。
这五蕴和合之身，通俗称为“众生”之物，就是“苦”的本身。在五蕴的幕后，再没有其它的“众生”和“我”在那里承当这“苦”。就如觉音所说的：
“仅有苦难存在，却找不到受苦者。
事迹是有的，却找不到行事之人。”﹝注二十七﹞
在活动的后面，并没有不动的推动者，只有活动本身。所以，讲“生命是活动的”这句话是不对的。应当说生命就是活动本身。生命与活动并不是两样不同的东西。推言之，思想的幕也没有思想者。思想本身就是思想者。除掉了思想，就再找不到思想者。于此，我们不能不注意到，佛教的这一观点，与笛卡儿的“我思故我在”是何其相反。
现在可以提出“生命有没有起源”的问题了。根据佛的教旨，生命之流的起源，是不可想像的。相信上帝创造生命的人，也许会对这答案感到诧异。但是，如果你问他：“什么是上帝的起源？”他会毫不犹豫地答覆：“上帝没有起源。”而且不会对他自己的答案感觉奇怪。佛说：“比丘们啊！这相续不断的轮回，没有可见的终点。也不见有众生受无明所蒙蔽、被贪爱的桎梏所羁绊、在生死中飘泊轮转的开端。”﹝注二十八﹞谈到生死相续的主因----无明的时候，佛说：“无明的起源不可见，不可假定在某一点之前没有无明。”﹝注二十九﹞因此，也不可能说在某一个确定的起
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