钦定四库全书
慈湖遗书卷十四宋 杨 简 撰家记八 【论孟子 诸子】
孟子言舜傅说胶鬲困於心衡於虑而後作此正说孟子之学而非所以言舜精一之学非傅说厥德修罔觉之旨也
孟子谓伊尹治亦进乱亦进未当伊尹之心徒以就汤就桀之迹言之尔夫伊尹处畎亩之中乐尧舜之道虽汤再使人聘之未爲之起岂治亦进乱亦进意度哉无非惟义之从尔
孟子言我善养吾浩然之气养而无害则塞乎天地之间其爲气也配义与道无是馁也夫人广大与天地同体惟自乳稚梏束於气血形骸之中失其本体之大孟子既明固有之心渐复本体之广大故蔽渐脱体渐明广大渐着孟子明见广大渐着之体无以名言之曰是殆吾气之浩然者也养而无害则塞乎天地之间然而非的也性体本大因蔽而小复因蔽去而大其实复我本有之大耳非体有消长也自人物言之谓之性自人物万化莫不由之而言谓之道自其絪緼和育发逹言之谓之气自其万事各有宜谓之义自其恻隐谓之仁自其恭敬谓之礼自其诚实谓之忠信其实一物特所从言之异非果有纷纷实殊本不可同之体也监中之气水中之形性中之变化有小有大有消有长有动有静有实有虚有多有寡有异有同变态万状不可胜穷而实一性也一贯也凡是皆人性所自有惟衆人蔽之君子明之其蔽也似无其明也似有非衆人本无也
孟子又曰其爲气也配义与道道即义不可言与气即道亦不可言配孟子谓游圣人之门者难爲言岂有自觉其言之未能无疵乎
孟子曰养心莫善於寡欲虽有不存焉者寡矣且心非有体之物也有体则有所有所则可以言存心本无体无体则何所存孟子之言存乃存意也存我也有存焉有不存焉非其真者也人心即道喜怒哀乐神用出入初无体之可执至虚至明如水如监寂然而变化万象尽在其中无毫髪差也彼昏迷妄肆颠倒万状而其寂然无体之道心自若也道心自若而自昏自妄也一日自觉而後自信吾日用未始不神灵也未始动摇也不觉其未始动摇者而惟执其或存或不存者是弃真而取伪也此不可不明辩
孟子曰天下之言性也则故而已孟子此论足以开明人心学者之蔽二智与故而已去智与故循天之理庄周则云则知孟子之时智故两言聨称通义率以爲常故孟子於此始言故忽继之以智不患乎人莫之晓千载之下时移事改言语浸差学者罕言智故故莫之晓不知孟子之时以爲常谈故者事故智者智虑易大传曰无思也无爲也爲即故思即智学者之蔽非思则爲非智则故言其不出於此即出於彼其蔽同其受病之源同故学者常言智故不以爲异此二者足以尽天下万古学者之蔽矣此道坦然不假思索不劳作爲人性自善人性自明人性自具仁义礼智自具万善何必他求何必更思何必更爲故孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也亲亲仁也敬长义也不学而能不虑而知何假思爲不属智故天下之言性者则异於是矣其所言者必有故焉必用智焉或有利心心有所欲之谓利自善性流出顺逹而无阻滞无支离则无思也自仁自义自礼自智何故之有何作爲之有何更以智爲何更以思虑爲然孟子所以恶夫智者恶其凿也如智者若禹之行水也则无恶於智矣禹之行水也行其所无事也涤九川疏万水八年於外三过家门而不入其勤劳多事如此而孟子以爲行其所无事者禹曰安汝止安汝止者如四时之错行如日月之代明不属智故也虽思而不支虽爲而不离也是以日应无穷之事如无一事也惑而遂通而无思无爲也禹之智如此虽曰智犹未尝用智智有邪正有小大有是非故孟子於此致其议至於故之爲言则断不可以爲性不必致议天虽高星辰虽远苟求其故则虽千岁之日南至北至善历者可以坐测而筹之殊不难惟此乃言性也非故也故不可以故言之举天下无迯於智故是以举天下皆不知性孟子所以每言必称尧舜者以天下不知人之性善故率以尧舜爲不可及率堕於智故也
孟子曰学问之道无他求其放心而已矣学者皆知所以求放心而不知何者爲心何者爲放何者爲求也不明乎善不诚其身矣要先明吾之本心然後能知放知放则知求之矣吾之本心无他妙也甚简也甚易也不损不益不作不爲感而遂通以直而动出乎自然者是也是心与天地同功用与四时同变通喜怒哀乐无不中乎道则亦更何求也惟蔽於物而动其心於是始放而之他矣故於是贵於求然人心至於放鲜有知所以求之者彼且以爲爲悖乱爲奸诈爲淫佚爲暴酷者吾之本心然也一旦欲使之勿如此遂有束缚廹急之患则曰殆不若姑纵之而?以自适也不知此心之放於外离乎我而逐乎物者之妄心则然吾本心何尝如此哉知我本心广大虚明直方刚健外物举不可入其门则苟求之固在我矣亦何惮惟其不知也故天下之爲小人者举不可深罪人孰不欲爲君子爲善人不知吾心之本善也不知乍见孺子将入井其怵愓恻隐之心即吾本心也不知徐行後长者之心即吾所自有之良心亦尧舜之心也既不知吾良心本若此坦易或求之则又苦廹而求之他既求之他则无斯须安者其必至之势也
孟子谓志至焉气次焉持其志无暴其气配义与道与存心养性之说同孔子未尝有此论惟曰忠信笃敬参前倚衡未尝分裂本末未尝循殊名而失一贯之实也又惟曰吾有知乎哉而已曰何有於我哉而已曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而聼之不可得而闻也而已曰志气塞乎天地而已盖曰志曰气曰义曰道曰心曰性曰哀曰乐曰忠信曰笃敬名殊而实一明者观之浑然寂然本不可以
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