在杂剧的脚色方面论之，每一组杂剧演唱时，定数当为五人。其中戏头、引戏、次净、副末的四“色”是确定的。（陶宗仪《辍耕录》有副净而无次净，似即同一脚色。又无戏头而有求〔求，当作末〕泥，当亦相同。惟多出一“装孤”而已。在《武林旧事》里，却间有“装旦”的一色出现。）
吴自牧《》（卷二十）云：“散乐传学教坊十三部，唯以杂剧为正色。……其诸部诸色，分服紫、绯、绿三色宽衫，两下各垂黄义谰。杂剧部皆诨裹，余皆幞头帽子。”这些话很可注意。杂剧色的衣服原是紫、绯或绿色的宽衫，但头部却是诨裹，与其他诸色不同。所谓“诨裹”，当是种种滑稽的或拟仿的或像生的装扮的意思。
《》，描写南宋都城临安市情风物的笔记体著作。南宋学者吴自牧（生平不详）著。
宋杂剧画像砖拓片 图中自左至右即杂剧的五个角色。
吴自牧又谓：“且谓杂剧中，末泥为长，每一场四人或五人。……末泥色主张，引戏色分付，副净色发乔，副末色打诨。或添一人，名曰装孤。先吹曲破断送，谓之把色。”这把杂剧色的分别说得很明白了。
至于杂剧的演出的情形，《梦粱录》（卷二十）的记载也较为详细：
先做寻常熟事一段，名曰艳段。次做正杂剧，通名两段。大抵全以故事，务在滑稽唱念，应对通遍。此本是鉴戒，又隐于谏诤，故从便跣露，谓之无过虫耳。若欲驾前承应，亦无责罚。一时取圣颜笑。凡有谏诤，或谏官陈事，上不从，则此辈妆做故事，隐其情而谏之，于上颜亦无怒也。又有杂扮，或曰杂班，又名经元子，又谓之拔和，即杂剧之后散段也。顷在汴京时，村落野夫，罕得入城，遂撰此端。多是借装为山东、河北村叟，以资笑端。
在同书（卷三）叙述“宰执亲王南班百官入内上寿赐宴”的一则里，描写杂剧演唱的情形颇详：
诸杂剧色皆诨裹，各服本色紫、绯、绿宽衫，义斓镀金带。自殿陛对立，直至乐棚。每遇供舞戏，则排立七手，举左右盾，动足应拍，一齐群舞，谓之按曲子。……第四盏进御酒，宰臣百官各送酒，歌舞并同前。教乐所伶人，以龙笛腰鼓发诨子。参军色执竹竿拂子，奏俳语口号，祝君寿。新剧色打和毕，且谓：奏罢今年新口号，乐声惊裂一天云。参军色再致语，勾合大曲舞……第五盏进御酒……乐部起三台舞。参军色执竿奏数语，勾杂剧入场。一场两段。是时教乐所杂剧色何雁喜、王见喜、金宝、赵道明、王吉等，俱御前人员，谓之无过央。……第七盏……宰臣酒，慢曲子；百官酒，舞三台。参军色作语，勾杂剧入场。
大致“杂剧”是分为两段的，第一段为艳段，次为正杂剧。艳段为寻常熟事；正杂剧则内容不同。大抵全为故事。这一种雏形的故事的演唱，似还未脱歌舞队的拘束，故杂剧色每兼舞“三台”，次段又做“大曲舞”（即正杂剧）。但观“务在滑稽唱念，应对通遍”之语，似于歌舞之外，又杂有对白（念）。当“变文”流行已久，且已脱胎而成为平话、诸宫调、说经之流的时候，歌舞班之杂入滑稽的道白是很自然的事。我们可以说，宋、金杂剧是连合了古代王家的“弄臣”与歌舞班而为一的。
其内容当然并不纯粹。我们一考察周密《武林旧事》所载的二百八十本“官本杂剧段数”，便可以知道，所谓“杂剧”，还是所谓“杂歌舞戏”的总称。其中最大多数的杂剧当然是纯正所谓“大曲舞”者是。
大曲舞是用“大曲”的调子，以歌舞表演出一件故事，或滑稽的装扮的。
宋杂剧人物雕刻
在那二百八十本的“杂剧”里，用大曲来歌唱者，已有：《六幺》二十本、《瀛府》六本、《梁州》七本、《伊州》五本、《新水》四本、《薄媚》九本、《大明乐》三本、《胡渭州》四本、《石州》三本、《大圣乐》三本、《中和乐》四本、《万年欢》二本、《道人欢》四本、《长寿仙》三本、《剑器》二本、《延寿乐》二本、《贺皇恩》二本、《采莲》三本、《宝金枝》一本、《嘉庆乐》一本、《庆云乐》一本、《君臣相遇乐》一本、《泛清波》一本、《采云归》二本、《千春乐》一本、《罢金钲》一本。计凡九十五本，共用大曲二十六调。按《宋史·乐志》教坊部凡十八调，四十大曲，“杂剧”已用过半。又《降黄龙》（五本）、《熙州》（三本）二调，虽不见于宋史，而灼然可知其亦为大曲。则共用大曲二十八（共一百零三本）。
这二十八大曲的歌词的形式是怎样的呢？
观那一百零三本的名目，其题材当是很复杂的；有的显然知其为叙述故事的，有的则知其为嘲笑、滑稽之作；有的则是粉饰太平的颂扬之作。像《莺莺六幺》，当是以“六幺”的一个大曲来叙述莺莺、张生之故事的；像《郑生遇龙女薄媚》则是以《薄媚》大曲来歌咏郑生遇龙女之故事的。像《哭骰子瀛州》等，则显然是开玩笑的滑稽曲。
可惜在那目录里面的东西，已一本俱不能得到了。但其歌词（即杂剧词），我们却很有幸的能够在的《乐府雅词》（卷上）（《词学丛书本》）里找到了一个例子：
西子词 董颖
（？-1155），南宋官吏、文人。字端伯，福建晋江（今福建南安）人。官至尚书郎，直宝文阁。编有《乐
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