遗之。凡占必以圭璧，盛礼求之，至重至慎。而圣德好生，凡物爱之，各尽其性，安得剥杀之？且灵龟食息，能先知，亦安能致其剥杀之者？唐李氏华作《卜论》，曾疑及此。近日季氏本作《卜筮论》，谓杀龟钻灼衅牲禳不祥。乃后世术家小法行于鸡卜等物者〔煦按：鸡卜用鸡骨以卜，若杀羊而骨卜皆此类也〕。周末秦汉时，君恶龟卜言吉凶，害其所为，遂以杀龟为古制。《史记》两传首引。宋元王事为征注《周礼》者，误信以为然。至今以妄传妄，令龟卜古道不明于世可慨矣。余令次子任中，习《周礼》《戴记》诸书，乃令本此考之六经诸史，以复古之道。如焌契、定墨、辨位、蒸气、食坼、辨兆，始卜则出龟，卜毕则藏龟，一如蓍仪。至三兆、四兆、五兆，皆据郑氏、王氏所注《周礼》，及全氏本参酌诸家言，合者并存之。煦按：汉去古未远，当宗《史记》。唐李氏、季氏皆后儒也，必谓生龟始为至灵，则未知圣人用败龟之道矣。煦按：卜蓍非小道也，皆圣人假物之微而用以探造化之精，蕴发天地之灵府者也。由其小推其大，由其动推其静，由其显推其隐。一坼之微，有首足中外之辨，有俯仰开合舒敛之分，而无穷之妙义具焉。是天人合一之机缄，隐显流通之妙谛也。达其微者，即此是道。然古者圣人之制，极有关系，而今绝不复得者已有三焉。《韶武》《夏騕》之乐，三代犹存，逮至汉初，仅存《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》《文王》四篇。未久而尽失之。今其声容不复睹矣。古者琴瑟并传，而今则云和之雅，渺无征矣。古者龟蓍并重，而□□□□□□（此处原文为方框字）法迄不复闻矣。夫瑟，犹一器之微也，昭德象功之理不传，则无以见圣人之至治。吉凶同患之理不著，则无以前民用辨吉凶而达性命精微之故矣。兹幸得杨氏全书《龟卜一考》，急登而录之，俟诸博雅君子考订云耳。但谓卜用生龟，则非也。圣人之以筮卜教也，非直前知之具为占而已也。将直以此为道之寓也，其用败龟与蓍草也。使知朽骨腐草，无不含天地之至灵。此正天地一元之布勰，阴阳造化之灵机，即物而存，显而易见者也。《史记》之文出于司马，其时去古未远，因仍遗文节而为传，所言皆败龟之事。郑、王二氏注释《周礼》，悉以败龟为言，非其传流有据，能臆为之解乎？唐之李氏、明之季氏、杨氏，去古既遥，乃为翻新出奇之论，何见之陋也！以最远最陋之渺知，议圣人最尊最贵之大道，使夫好奇者习而传焉，皆足以紊经制而乱大常，何未闻纪伯夏五之义也？如谓圣人爱物，必无剥杀之事，然则三牲五鼎，独非可爱之物乎？且龟之为典，既重不过天子藏之，诸侯藏之而已，宁至滥觞乎？况国之大贞、大兵、大典于是乎？系必非小故，至于蒸气之说，特为生龟而言。经之与典，悉无此文，是因焌契而妄自揣度者耳。又谓：始卜则出龟卜，毕则藏龟。谨按：藏龟在未卜之先，所以备将卜之用，所谓宁王遗我大宝龟，此即藏之以待用者也。今将藏龟说作既卜后事，亦非也。卜法莫备于《周礼》，既卜之，后无藏龟之文，可知藏龟非卜后事矣。《曲礼》云：龟荚敝则埋之。此则真卜后事也。
全氏曰：夫凿龟用契，何也？《诗》曰：“爰契我龟。”夫契荆之为也，取锐首以灼龟，犹木凿也。荆为楚物，故《仪礼》谓之楚焞置于燋，炬以存火，致烬谓之墨。故曰：扬火以作龟，致其墨。火之所灼，则墨因而形之。拆之，所裂，则墨因而食之。煦按：此墨之为言，是燋灼时，烟煤之色也。第以燋契二事，合而为一，则未当。盖契所以刻画，其方燋则灼之以火，以致其墨，以求其坼者也。又曰：四兆者，开方之四象也。以四象而兼五行之十干，四体静逢日之干，为动经兆百有二十者。何曰：“四体？”各具其五兆，五兆之开方，各当乎六十，五其六为三十，故合之为百有二十，颂辞千有二百者。何曰“经兆之遇”？日各当乎十干，三乘其十为三百，故合之为千有二百。四体开兆为四方，以五兆应三兆，而六分之。五六乘为三十，合四方乘之故百有二十，此经兆也。其颂千有二百。以四方各三十，兆各直其日之六十，合为三百，又四乘其三百，则千有二百之颂数也。煦按：四体静逢日之干为动，此亦兼日干而论如卦爻暗动之说。特卦爻论支此论干耳。然既曰经兆之遇日各当乎十干，又曰各直其日之六十，或亦兼干支而论也〔今按：各当乎六十，此十字当羡〕。
季氏曰：龟有十二兆，又乘之以十干，如甲乙丙丁之属，又乘之以十，事如君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之属，则为千二百。未知然否？
郑氏曰：开开出其占书也，经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若易之二篇，其云方功、义弓之名未闻〔方功、义弓，见后图分四季〕。又曰：开龟之兆，兆谓灼而得之也。
刘氏曰：开龟者将卜则开龟，此谓开龟笥也，非谓其开龟之下体，去其外甲，然后燋，其下甲中有直文者，所以分左右阴阳也。横有五文，以分十二位。去其上下，不可以为兆。可开而燋者，左右各四，故曰四兆。煦按：既云可开而燋者，左右各四，则是临燋时于直文之左右，审其甲乙丙丁，腰金兜财，四季之位刻为方形，然后置燋耳。今吴下俗卜犹然。乃又以开为开龟笥，非自背乎。至云非开下体，则信然矣。盖开下体乃春时攻龟之事，非及临燋而始开之也。
菙〔时随切音蕊〕氏掌共燋契，以待卜事。凡卜以明火，爇燋遂掞其焌〔音俊〕契，以授卜师，遂役之。
〔注：菙，荆木也。灼龟用之，因名其官曰菙氏。燋，即灼龟之木也。契，开龟之凿也。卜则爇燋以灼龟，用凿以开龟，菙人共之，以待卜师用之也。明火以阳燧，取火于日明之至也。焌者，契之锐头者，以此焌契炷于燋火，吹之使炽，以授卜师，遂听其役也。郑氏读焌如戈鐏之鐏，谓以契炷于爝火而吹之也。契既燃，以授卜师，用凿龟也，役之使助之也。煦按：契者，刻划之称。古者书契用铅刀刻划其简策，持以为约信之具。夬决，即刻划之义也。契字，《周礼》音楔。朱子音器。按：此即书契之契。宗朱子为是。谓刻划其龟板之下方，以定其上下内外之限。《周礼》所云开龟是也。此犹在未灼时，契而后焌，必于所契之地，故曰焌契。火非吹不燃，故曰掞其焌契。鸊即吹字〕。
全氏曰：凡灼龟以四时，分四体，《三礼·图》曰：“春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。”煦按：开龟之法，因四时而分，至于灼龟则所开之方，全在灼中，无所分也。此云分四时而灼之，或另一法，不与《龟经》《史记》同也。
《大雅·绵》第三章：“周原膴月膴，堇荼如饴。爰始爰谋，爰契我龟。曰止曰时，筑室于兹。”
注：契，所以燃火而灼龟者也。《仪礼》所谓楚焞是也。或曰：以刀刻龟甲，欲钻之处也。煦按：今之龟卜，以刀刻龟下为方形，当即其遗法。
《玉藻》：“卜人定龟，史定墨，君定体。”
注：《周礼》：龟人所掌有天地四方六者之异，各以方色与体辨之，随所卜之，事各有宜用，所谓卜人定龟也。
“史定墨”者，凡卜，必以墨画龟，以求吉兆。乃钻之，以观其所拆。若从墨而拆，大谓之兆。广若裂其旁岐，细出则谓之璺拆，亦谓之兆璺。《韵书》璺音问，器破而未离之名也。体者，兆象之形体，谓决定其吉凶也。《疏》曰：“尊者视大，卑者视小。”煦按：此云以墨画龟，与作烟煤之色者不同。然《周礼》明曰致其墨矣，有因而致之者，其非画也可知。盖火之所灼，必将有黑色形焉，故曰致其墨。黑色既形其拆，必著逮于拆之所至，有及墨之分，有不及墨之分，有溢墨之分，因有食墨不食墨之异。此既拆而占之之时，所谓兆广兆璺是也。然既曰：“凡卜，必以墨画龟，以求吉兆。”或刻划方形之时，先以墨画其方形，亦未可定。
《洛诰》：“予惟乙卯朝至于洛师，我卜河朔黎水，我乃卜涧水东，瀍水西，唯洛食。我又卜瀍水东，亦唯洛食。伻来以图及献卜。”
注：乙卯，即《召诰》之乙卯也。洛师，犹言京师也。河朔黎水，河北黎水交流之内也。涧水东，瀍水西，王城也，朝会之地。瀍水东，下都也，处商民之地。王城在涧、瀍之间，下都在瀍水之外，其地皆近洛水，故两云“惟洛食”也。食者，史先定墨而灼龟之兆，正食其墨也。伻，使也。图，洛之地图也。献卜，献其卜之兆辞也。煦按：经文但有洛食，而不云食墨。蔡氏注乃始有食墨之说，非食墨也。盖龟甲所开之方，虽不及一寸，必将有东西存焉。涧瀍与洛既有东西，则所云食洛者可知矣。
王拜手稽首曰：“公不敢不敬天之休来相宅，其作周匹休公既定宅，伻来视予卜休，恒吉我二人共贞。公其以予万亿年敬天之休。拜手稽首诲言。”
注：此王授使者复公之辞也。王拜手稽首者，成王尊异周公而重其礼也。匹，配也。公不敢不敬天之休命来相宅，为周匹休之地，言卜洛以配周命于无穷也。视，示也。示我以卜之休美而常吉者也。二人，成王、周公也。贞，犹当也。十万曰亿，言周公宅洛，规模宏远。以我万亿年敬天休命，故又拜手稽首以谢周公告卜之诲言。煦按：《周易》：贞字，在体上言皆正固之义，故止谓之为干。在用上言皆成也、定也之义。此则二人之所成定者也。解为当字未确。观二人共贞之言，可知定都非细，故此即《周礼》所云大贞者也。
太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。掌三易之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。掌三梦之法：一曰致梦，二曰奇梦，三曰咸陟。其经运十，其别九十。
〔注：太卜，卜官之长。问龟曰卜，兆灼龟而占之象也。玉兆，璺罅如玉，属阳。瓦兆，暴裂如瓦，属阴。原兆，拆裂如原田，阴阳杂也。经，常也。三兆之法，其常体各有一百二十也。颂，占兆之繇辞也。每体一繇，则得千有二百也。三易，伏羲曰《连山》，黄帝曰《归藏》，文王曰《周易》。梦者，精神所感，亦知吉凶。致梦，出于思虑有因而致者。奇梦，奇怪之梦。无心感物曰咸陟，升也，进也，谓无所思虑，而自有其梦也。占梦以岁时日月星辰为运梦之吉凶，每运九变，故其别九十。郑兴曰：经运，是视祲所掌十灊也。王者于天日也，夜有梦则昼视日旁之气，以占其吉凶。凡所占者十灊，每灊九变，其术今亡也。疏曰：太卜所掌，先三兆，后三易，次三梦者。梦蓍并重，梦以叶卜筮，故以先后为次。〕
王氏曰：以龟占象之谓卜，以火灼龟，其象可占之谓兆。三兆之法，专掌于太卜，而兼及于三易三梦者，易与梦亦占也，其属有筮人占梦，而太卜为之长。三兆，郑氏以为其象似玉瓦原之璺罅。上古以来作其法可用者，有三原。原，田也。颂，谓繇直又切也。三法，体繇之数同，其名异，占耳。百二十，每体十繇，体有五色，又重之以墨拆也。五色者，洪范所谓曰雨，曰济，曰囗睪，曰蟊，曰克。煦按：三兆者，坼之所形，其大小有此三等也。玉无坼而有璺，故谓璺为瑕，璺字从玉，释为器破未离，即瑕之象也。有似于坼而非坼，故以无形之坼为玉，兆瓦以覆屋，不可有坼。陶冶之时，务期密致。或其水土未和，经火而坼，出其坼亦小，特比于璺有形可见耳。故以小坼为瓦兆。原谓田原。土当冬令，燥而枯裂，必有大拆形焉。故谓之原兆。即兆广者也。是则玉兆者，坼而未形者也。瓦兆者，小拆也。原兆者，大拆也。此三兆也。
〔全氏曰：原者，田原也。亢暘为旱，则田龟拆。瓦者，瓦分也，毁瓦为块，以观其拆此又另一卜法〕。玉兆者，玉裂则纹微也。又曰：玉兆者，金兆，金不裂而玉裂，故言为玉。瓦兆者，土兆，土不裂而瓦裂，故言为瓦。原兆者，水兆，水不裂而原裂，故言为原。三兆者，异代之别名。五兆者，三兆之各具也。颛顼曰：玉兆，夏人修之，取玉之坼。帝尧曰：瓦兆，殷人修之，取瓦之拆。黄帝曰：原兆，周人修之，取原之拆。未知然否？
《洪范·七卟》：疑择建立卜筮，人乃命卜筮，曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克。
注：此卜兆也。雨者，如雨，其兆为水。霁者，开霁，其兆为火。蒙者，蒙昧，其兆为木。驿者，络绎不属，其兆为金。克者，交错有相胜之意，其兆为土。煦按：蒙即蒙卦之蒙，取将欲开明之义，非蒙昧也。东方将明之色明而未明，故其色苍是也。
全氏曰：五兆，见于《洪范·七稽》，疑曰雨，曰霁，曰
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