蒙，曰绎，曰克。夫雨，水也。霁，火也。蒙，木也。绎，金也。克，土也。五行各有其体，故以其体求之三兆者。墨、拆，墨之兆广，拆之兆微。广则吉，微则晦也。五兆，五行之体，五色之体。色曲为水，锐为火，直为木，圆为金，横为土，是谓五体。谓之色者，不可以五体求也。如雨者为水，如霁者为火，如蒙者为木，如绎者为金，如克者为土。雨霁易知也，蒙者如明而不昧，绎者联属而不断，克者小大相伐，绎霁为吉，蒙为不显，雨为不舒，克为不胜。然事相宜者，有吉道存焉。
《左传·哀公九年》：“夏，宋公伐郑。秋，晋鞅卜救郑，遇水适火。”服虔注：卜法横者为土，立者为木，斜向经者为金，背经者为火，因兆而细者为水。今水兆南，行适火方，故可伐姜。
曰贞曰悔。
注：此占卦也。内卦为贞，外卦为悔。《左传》：蛊之贞，风，其悔，山，是也。又有以本卦为贞，之卦为悔。《国语》：贞屯悔豫，皆八是也。
凡七卜五占，用二衍忒。
注：衍，推。忒，过也。所以推人事之过差也。
立，时人作卜筮，三人。占则从二人之言。
注：凡卜筮必立，三人以相参。考旧说卜有玉兆、瓦兆、原兆；筮有《连山》《归藏》《周易》者，非是。谓之三人，非三卜筮也。
以邦事作龟之八命：一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。
注：国有大事，则作龟而命之，有此八者。征，行讨，征役也。象，天象变动也。与，与人共事也。谋，图事于人也。果，事成与否也。至，人至与否也。雨，祷雨也。瘳，疗疾也。
郑氏曰：国之大事，待蓍龟而决者，有八。定作其辞于将卜，以命龟也。郑司农云：征，谓征伐。象，谓灾变。《云物传》曰：天事恒象是也。与，谓锡与人物也。谋，谓谋议也。果，谓事成与否也。至，谓至否也。雨，谓雨否也。瘳，谓疾瘳否也。郑谓征，亦云行巡狩也。与，谓所与共事也。果，谓以勇决为之。
以八命者，赞三兆、三易、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。
注：以八命作龟，则以龟、筮、梦三者，合聚而占之，而国家之灾祥皆可以前知者，乃诏告于王，俾修政而救之。
赞，佐也。以此八事赞王，命卜筮参之以梦，非徒占其事之可为与否。又，佐明其繇之占，演其意示国家余事之吉凶，使王修政以救之也。
凡国大贞，卜立君，卜大封，则视高作龟，大祭祀则视高命龟。凡小事，莅卜国大迁、大师，则贞龟。凡旅陈龟。凡丧事命龟。
注：大贞，大事求正于龟卜也。卜立君，无嫡蒙，卜可立者。卜大封，封建诸侯也。视高，视龟骨高可灼之处。作龟，以火灼之而作其兆也。命龟，命龟以所卜之事也。莅，临也。大事，宗伯莅卜，小事则太卜自莅之。贞龟，正之于卜位而不命也。陈龟，陈之于祭所而不卜也。丧事命龟，卜葬兆也。谨按：旧本大贞句，立君句，大封句，作龟句，非也。果如此成句，则大贞句无所著，而作龟句亦无所承矣。此当为大贞卜句，谓大有所成则卜之。立君卜句，重其事则卜之。大封则视高作龟句，与大祭祀则视高命龟相对，始为宜耳。贞者正而成终，故有定义存焉。如成邑定都，我二人共贞是也。又按：贞字乃成定之义，程子于《周易·乾卦》中亦作成字解。盖元之所亨至于贞，而始成故也。朱子曰：正而固正，即成字之义。固即定字之义，特正乃成之余义，固即定中之义耳。缘物必既成，然后能正位于此。从未有不固而可以为定者也。是成、定二字乃实义也。我二人共贞，便是说我二人成定此邑，不可以正固言也。
〔注：国有大疑，则愿得正有终，旧谓问，非也。国有大疑，则以正终卜于蓍龟，谓之大贞。卜立君，国无蒙嫡，卜可立者也。大封，封建诸侯，《易》所谓利建侯。朱子以为皆卜立君之占是也。视可灼处，亦宗伯也。大事，宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高。作龟，谓以火灼之以作兆也。命龟，告龟以所卜之事，不视作者。大祭祀，轻于大贞也。凡小事，谓太卜事中差小者。非筮人之小事也大事卜，小事筮。若事小，当入九筮，不合入此〕。莅卜，代宗伯也。贞龟，正龟于卜位也。大迁、大师，又轻于大祭祀。故不亲命龟。陈龟，陈于馔处而不亲正龟，亦以卜旅又轻于大迁。大师以旅祭，非常故也。凡丧事，筮宅卜日天子卜葬，兆太卜命龟者。重丧礼，次大祭祀也。凡云命龟者，命之而不作，作者其属也。凡云作者，作之而不命，则命者小宗伯也。煦按：大贞即成事有终之义，如周公营洛，此大事也。谓为我二人共贞是也。
全氏曰：凡卜大贞太卜则视高作龟。大祭祀则视高命龟，大迁大师则贞，龟旅则陈龟，丧事则命龟。夫大贞者，大疑事而求正也。卜视高者，视龟背之高者而凿之，故曰作龟。煦按：疑事求正，此解亦当。
占人掌占龟，以八筮占八颂，以八卦占筮之八故，以视吉凶。凡卜筮，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占拆。凡卜筮，既事则系币，以比其命，岁终，则计其占之中否。
注：占人主占蓍龟之卦，兆吉凶者。占人亦占筮，以龟为主。将占八命之事，先以蓍筮之，而以八颂占之，八卦即三易之经卦也。八故八事之故也。龟有颂，颂者占兆之辞。筮有故，故者合筮之辞。以筮占兆之颂，以卦占筮之故。然后两观其从违，而断其吉凶也。凡卜筮，龟为卜，蓍为筮也。体，兆之象也。色，兆之气也。墨，兆之广也。坼，兆之璺也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其余焉。体、色、墨、坼，皆龟卜。而曰凡卜筮者，国之大事，既筮后卜，以卜为主也。既占则书命卜之辞，与礼神之币而系之于龟，比，协也，计占之中否，用以进退占人之能否也。煦按：“计其占之中否”，注谓：“进退占人之能否”，恐未必然。盖占以八颂，则其中与否，颂得而主之，非占人得而主之也。故知“计其占之中否”，当是验其颂之当与不当耳。圣人大经大制，当别有妙处也。八故，即征象与谋之八事，皆有其故，故占之。
郑氏曰：凡大事皆先筮而后卜，筮短龟长，主其长者，占人兼掌之。八筮、八颂、八故，即太卜邦事，作龟之八命也。谓将卜八事，先以蓍筮之，是曰八筮。凡筮之占，用卦爻。龟之占，用颂辞。今言八筮占八颂者，以筮之吉凶，同乎龟占，故占筮之辞亦名颂也。以八卦占筮之八故者，谓八事不卜而徒筮之。八卦即八筮之卦也。君意专欲从筮，不假更卜，则以八筮之卦占其吉凶，以告王也。
全氏曰：既灼得坼，则君占其体，大夫占色，史占墨，卜人占坼，夫四体犹筮之四象也。色、雨、霁蒙绎克也，墨坼之大坼，支兆也。龟有体色，兆亦有体色。龟之体色，卜师龟人辨之。兆之体色，君大夫定之。墨者，火灼之墨。既灼而覆视之，拆大者谓之食墨，小者谓之不食。拆取其大，故以食墨者为吉。拆，支兆也。细微之事，委于卜人。其义则断于君子也。煦按：体即俯仰、倪弇之类，君所定也。色即青、黄、赤、白之类，大夫所定也。墨即所刻之方，将以容火而致墨，此史所定也。坼即玉、瓦、原之类，卜人所占也。而皆谓为占者，皆占中之事也。《玉藻》：“卜人定龟，或止因事之大小，而定其龟之大小耳。”
又曰：夫神物之知，人宜莫爽也。而有中否者，神之格思，不可度也。卜主五行之相生，凡克伐者，为杂乱，故谓之违。既卜，论占墨者本也。凡食无不吉，体次之。贵专一也。五行随所见，各审所宜。一坼一璺，得其配，皆吉兆也。
《命龟》曰：假尔太龟有常，假尔太龟有常。兹年月日，卜者某，为某卜某事，敢告先卜之神，太龟之灵，吉凶臧否，罔不周知。得则告吉，失则告凶。唯神灵是从。告毕藏龟，皆如筮仪。
《曲礼》曰：“龟甲敝则埋之。”《白虎通》曰：“筮龟败则埋之。”
谨按：此辞恐后人补作者也。观藏龟在既卜之后可知矣。以上自伏羲而来，至周末，所传龟策如此。乃《蓍策》之说，《易学启蒙》，考正已详，而龟卜独无传焉。今据经传及前儒所注释，考订于此，悉仍旧注。是者存之，否者辨之。盖欲存一二于千百云尔。然龟卜虽则失传，而理或可据。所谓乐其可知者在此，我爱其礼者亦在此也。安得尽谓不传哉？
总论：古者龟卜之法，先须选龟，逮及春日，衅而攻之。然后藏以待用，卜时先用契刀开龟腰金之上，而为方形。其开也，必分春夏秋冬，按四兆而开之，是为开龟之四兆。既开矣，乃灼之以火，其灼处必在契刻之上，故曰焌契。既灼矣，必将有火迹出焉，故曰定墨。火迹既入于龟板，则其拆必见，拆见于方形之中，与出于方形之外，乃始有食墨不食墨之分，故有食墨之说。拆之所见，其中为身，逼近千里者，为首舒而向于外者，为足或直、或斜、或粗、或细、或高、或下、或仰、或覆，乃始用。《史记》及《龟经》之诸占，以分别之，此龟卜之大约也。
此上历考诸书存其大概，以俟博雅君子考订焉。至玉灵秘本乃时下所习，亦采而附之者，所谓礼失而求诸野也。然其形像断法，尽有与《史记》所征默相符契，幸无以鄙俚而忽之。
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