列子集釋卷第七
楊朱第七
〔注〕夫生者，一氣之蹔聚，一物之蹔靈。蹔聚者終散，蹔靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味、美服、好色、音聲而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛，以仁義為關鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名，小人殉利。唯名與利，皆情之所溺，俗人所爭焉。故體道之人也，為善不近名，不趨俗人之所競；為惡不近刑，不行俗人之所非。違道以求名，溺情以從欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，學者多疑。然則楊朱之篇亦何殊於盜跖也？釋文云：楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。楊朱與禽滑釐辯論，其說也愛己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。陸德明云，「楊戎字子居」，恐子居非楊朱也。好，呼報切。惡，烏路切。復，扶又切。鍵音件。衿音今。槁，口老切。梁玉繩曰：莊子應帝王，陽子居，釋文，「李云，居，名也。子，男子通稱。」又寓言篇釋文，「姓楊，名朱，字子居」，與老子相問答，何以指為楊朱？伯峻案：楊朱與楊子居是否一人，古今頗有爭論文字。汪中述學老子攷異之附註以為兩人，衍而至於近人唐鉞，作楊朱攷，載於東方雜誌二十二卷五期中，力言楊朱非楊子居。以為兩人者近是。楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴。」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死。」「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫。」〔注〕夫事為無己，故情無厭足。釋文云：為富、為貴、為死、奚為焉、為子孫之為，並于偽切。厭，一鹽切。「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心。〔注〕夫名者，因偽以求真，假虛以招實，矯性而行之，有為而為之者，豈得無勤憂之弊邪？釋文云：燋音椒。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨；況子孫乎？」陶鴻慶曰：「名乃苦其身燋其心」八字當在上文「孟氏問曰人而已矣奚以名為」之下，以見名之害而為名者之愚。又云「既富矣，奚不已焉？既貴矣，奚不已焉」，正謂苦身燋心而不止也。今誤脫在此，則上文詞意不足；而此文方論為名之益，乃先舉為名之害，語氣為不倫矣。「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」〔注〕此難家之辭也。今有廉讓之名而不免貧賤者，此為善而不求利也。〔解〕夫人之生世也，唯名與利。聖人以名利鈞之，則小人死於利，君子死於名，無有不至者也。善惡雖殊，俱有求也。然而求名而遂者，豈唯取富貴，乃榮及子孫，利兼鄉黨矣。雖苦身燋心勤於廉讓者，志有所望而情有所忘，俱失中也。釋文云：難，乃旦切。曰：「管仲之相齊也，釋文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。〔注〕言不專美惡於己。伯峻案：論語八佾：「管氏有三歸，官事不攝；邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。」此皆亦淫亦奢之證也。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。〔解〕實名之利薄也。田氏之相齊也，伯峻案：御覽四八五引「田氏」上有「其後」兩字。君盈則己降，君歛則己施。〔注〕此推惡於君也。釋文云：歛，收聚也。施，始豉切。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。〔解〕偽名之利深也。若實名貧，偽名富。」〔注〕為善不以為名，名自生者，實名也。為名以招利而世莫知者，偽名也。偽名則得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰：「若實名貧偽名富」下當有「實名賤偽名貴」二句。上文曰：「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤」故此引管仲陳氏事證為實名則貧賤，為偽民則富貴也。陶鴻慶曰：俞氏云此下當有「實名賤偽名貴」二句，其說是已。而以此與上言管仲田氏事為一人之辭，則非也。上文云「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤」。張注以為難家之辭，是也。此云「若實名貧，偽名富；實名賤，偽名貴」，亦難家之辭。若猶此也，說詳王氏經傳釋詞（「若」下或當有「然」字，下文「孟孫陽曰若然，速亡愈於久生」。說符篇：「若然，死者奚為不能言生術哉？」是其例）。言管仲子孫以實名而貧賤，田氏子孫以偽名而富貴，是則名果足以致貧賤也。難者之意謂實者真名而偽者非名也。下文又答之曰，「實無名，名無實，名者偽而已矣」。言實與名不並立，既謂之名，名皆有偽而無實，是則名果足以致富貴也。答者之意謂偽者為名而實者非名也。下文答辭特著「曰」字以別之，則此為難辭無疑。若以此與上下文為一人之辭，則下文「實無名名無實」云云皆枝辭贅語，不知其用意所在矣。自「既富矣奚不為焉」以下凡難者之辭皆省「曰」字，讀者當玩其義而自得之。曰：「實無名，釋文「無」作「亡」，云：音無。名無實。名者，偽而已矣。〔注〕不偽則不足以招利。〔解〕行實者無其名，求名者無其實，故不偽則利不彰也。昔者伯峻案：御覽四二四、類聚二十一引並無「者」字。堯舜偽以天下讓許由善卷，而不失天下，享祚百年。〔注〕偽實之跡因事而生。致偽者由堯舜之跡，而聖人無偽也。伯峻案：堯以天下讓許由，事又見莊子逍遙遊篇；舜讓天下于善卷
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