人啼注于是始去冠而笄纚服深衣则此主人深衣四字羡文也
世佐案男子改端而朝服妇人则改宵衣而褖衣与【士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服】必改服者养者之服宜与病者同也注云庶人深衣者谓此男子若庶人则此时当服深衣耳张以此四字为羡文盖失考矣
属纩以俟絶气
注曰为其气微难节也纩新絮
疏曰案丧大记云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩
男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手
注曰备亵
疏曰疾时使侍者持体并死于其手妇人则内御者持体还死于其手
乃行祷于五祀
注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行疏曰士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众
敖氏曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见
郝氏曰此以上皆未死前之事
姜氏曰祭法之説先儒多议之矣五祀上下之通礼也夫王侯卿大夫士之所异者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所谓上得兼下者夫何异哉
乃卒
注曰卒终也
主人啼兄弟哭
注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之
疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也
郝氏曰不成声曰啼长号曰哭
设牀笫当牖衽下莞上簟设枕
注曰病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席疏曰丧大记曰疾病寝东首于北墉下废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于墉下
敖氏曰设枕于南
迁尸
注曰徙于牖下也于是幠用敛衾
疏曰徙于牖下者即上文牀笫当牖者也
杨氏曰按丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本记云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设牀笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合
张氏曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事
复者朝服左执领右执要招而左
注曰衣朝服服未可以变
疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左
敖氏曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而易执之之时也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪如此朝服为求神敬其事也张氏曰方冀其生故复者服朝服不变凶服也其所执则经所云爵弁服也
世佐案衣上曰领裳上曰要复者北面以西为左招而左者两手乡东招之引而左也疏説非
楔貌如轭上两末
注曰事便也
疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也
敖氏曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣
郝氏曰楔以角柶楔齿貌谓楔形轭车辕端曲木以角柶屈中纳齿间两末外向如轭
张氏曰上两末楔屈如轭以屈处入口使两末向上也
缀足用燕几校在南御者坐持之
注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣
疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚乡南恐几倾倒故使人持之
敖氏曰校亦几左防之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左防近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与
郝氏曰校几足也几有板板下有足以几足向南夹尸足板抵足勿令僵直便着屦也
世佐案郝説 之此几盖侧置于尸足之北也云校在南则几面向北矣以几板抵尸足而两端又各有足以拘之斯足以聫缀尸足也然则几之两端各一足广如其板而相去差近故其用之如此与疏云两端各有两足殆非敖説以校为几左防尤误
即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶
注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也又云若醴若酒科有其一不得并用敖氏曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也
世佐案若醴若酒当以注疏为正
张氏曰记始死时复魂楔缀设奠诸礼中仪法器物
赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也
敖氏曰母妻长子死亦赴于君者哀乐之事君臣同张氏曰记赴君之辞
室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也
疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无
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