也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人防之
右袭
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南
注曰木县物曰重刋斲治凿为县簪孔也士重木长三尺
疏曰以其木有物县于下相重累故得重名下云繋用靲用靲内此孔中云簪者若冠之筓谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之
孔氏曰始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含级余鬻以鬲盛之名之曰重今之粮甖即古重之遗象也所以须设重者鬼神或依饮食孝子兾亲之精有所慿依也
敖氏曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也 案注云县簮者谓县鬲之簮也
郝氏曰重者木不可动之名易卦大过死亡之象序卦传曰不养则不可动故受之以大过棺椁之利取诸此不可动者重之义故设重象死者刋木为叚以象魄凿木为孔以悬鬲置于殡宫庭中三分庭一在南置庭下稍南也
张氏曰设重以依神以其木有物悬于下相重累故得重名即下文二鬲粥也三分庭一在南者其置重处当中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也据既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重处在中庭近南愚谓重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且三分庭句一在南句亦觉不文案本经言三分庭一在南者不一其自外入而言三分庭一在南者据外而言近南者也其自内出而言三分庭一在南者据内而言近北者也重固自内出者也
世佐案凡经言三分庭一在南者皆谓三分庭之一而在其南一分也如庭深三丈则设重之节去堂二丈去门一丈矣为铭于宇西阶上设重于中庭近南此亦丧事即逺之义张説似曲
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下
注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也前啇祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也
敖氏曰鬻者为粥之名
郝氏曰用二鬲象人膈上膈下于西墙下隂方也世佐案祝以夏名犹之乎商也凡祝史之属大都文胜乎质今専以忠质为主故以前代之名名之必别言夏者见其与向之袭尸者别为一人也
幂用疏布久之繋用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后
注曰久读为炙谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏曰防谓竹之青可以为繋者
敖氏曰幂用防布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他噐之称此久不言其物则是因以所幂者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簮也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西郷象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因以名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云【久如字旧音炙非】
郝氏曰久炙通不复发之意封固久逺至葬埋之不复开矣靲篾条系系重鬲幂用苇席谓以苇席环围末交向后以左掩上故曰北面左衽象人也带以篾束席外如要带贺之庆成也靲带结于后北面南为后
张氏曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹密为索系鬲贯重木簮孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹防为带加束之而结于后
靲图觧靲篾通张鳯翔本靲音今字彚音琴
祝取铭置于重
注曰祝习周礼者也
防曰铭待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是録神之物故也
敖氏曰未用之权置于此置之盖杠在其后铭在其前
郝氏曰铭铭旌置于重上识死者姓名也
世佐案祝夏祝也不言夏亦文省于是复云祝则悬鬲于重者乃甸人为之与
右设重【张氏曰以上并始死之日所用之礼】
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末
注曰綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三
疏曰丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶
孔氏曰从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也敖氏曰此虽有他物而衣居多故惟以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领则绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然绞言广不言长取节于人其度不定也
郝氏曰尸既袭加衾绞曰小敛未棺敛曰小陈衣陈小敛衣南领衣领向南顺尸尸在西自西陈而东广终幅横直皆全幅古布幅广二尺二寸横三则六尺六寸析裂也末绞两端
张氏曰厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲
缁衾赪里无紞
注曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也
疏曰下文云祭服不倒则余服有倒者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也丧大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅
郝氏曰衾被也在衣外绞内赪防同赤色无紞不用组系以外有绞也
祭服次
注曰爵弁服皮弁服
疏曰凡陈敛衣先陈绞紒于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也敖氏曰祭服盖指端以上而言也士端而祭于已助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服褖衣各一称故惟以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝服端也
世佐案祭服亦谓爵弁服也皮弁是与君视朔之服蜡祭服虽亦名皮弁而其制则异故皮弁服不可云祭服也士祭于已服端此褖衣近之而其制又连衣裳亦不可云祭服此经所谓祭服唯指助君祭之爵弁服耳先儒皆兼皮弁服端説之恐非是唯云祭服者举其最尊者言也次次于衾也陈法西上綪则在上列者次而东在下列者次而西也
散衣次
注曰褖衣以下袍茧之属
疏曰袍茧有着之异名同入散衣之属也
世佐案散衣谓自皮弁服以下
凡十有九称
注曰祭服与散衣
疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也【从续通解节本】
陈衣继之
注曰庶襚
不必尽用
注曰取称而已不务多
防曰衣服虽多不得过十九
敖氏曰此唯指继陈者也嫌陈之则必用之故云然世佐案十有九称者谓祭服与散衣之数主人所自尽者耳庶襚盖不在此数也疏説非
右陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注曰功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫
敖氏曰功布大功小功布之通称未审其以何者用之也下于大敛之奠乃云东方之馔两瓦甒其实醴酒然则此醴酒惟在觯与
郝氏曰脯醢醴酒小敛之奠馔于堂下皆有巾幂用鍜治功布为之实竹噐内
设盆盥于馔东有巾
注曰为奠设盥也丧事略故无洗也
疏曰为设奠人设下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也
敖氏曰盥盛盥水之噐也盆盛弃水
郝氏曰酒醴脯□东设盆以盛水将奠盥手也巾以拭手
世佐案盆盥以盆为盥噐也上经云盥于盆上是其用之之法矣敖説非
右陈小敛奠设盥
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方
注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上服轻本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上
疏曰此小敛讫当服未成服之麻也小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方堂上坫南非堂下也
敖氏曰左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此垂谓带下也云带垂又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散垂故不言之 释文云鬲又作□案丧服传亦云大□今定作搹郝氏曰苴绖绞苴麻为斩衰首绖其大一搤麻根向下居左象阳也要绖亦绞麻为之小首绖五分之一带即要绖麻散垂不绞牡麻绖齐衰首绖麻根居右向上象隂二绖父母之丧孝子未成服小敛毕先加麻绖
世佐案绖带之制详见丧服所谓下本在左右本在上者葢以服之重轻为差非有父母之丧之异也郝氏象阳象隂之説误
妇人之带牡麻结本在房
注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也
疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者
敖氏曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子耳其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也
郝氏曰凡麻带皆本下垂唯首绖有上下本之异在房在东房不与男子服同处堂下
右陈绖带
牀笫夷衾馔于西坫南
注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也
疏曰云小敛以徃则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之云犹冐者案上文云冐缁质长与手齐防杀掩足此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也其冐则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也孔氏曰小敛前有冐故不用夷衾自小敛后衣多不可用冐故用夷衾覆之夷衾所用缯色及长短制度如冐之质杀但不复为囊及旁聨也始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也
黄氏曰案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也
敖氏曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之
郝氏曰牀夷尸于堂之牀笫席也夷衾制与冐同较大
世佐案冐以韬尸夷衾以覆尸则其制葢异矣记云质杀之裁犹冐者特谓其上缁下防如之耳
西方盥如东方
注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下
疏曰为将举尸者下经士盥二人是也
右陈牀笫夷衾设盥
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
敖氏曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也
其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东枋
注曰鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素爼丧尚质既馔将小敛则辟袭奠令文鬄为剔
疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东云丧事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与脊总为七体袭奠即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也
敖氏曰此鼎实所谓合升者也四鬄两肩两髀也四者唯去其蹄甲明其余不去也胉似是诸胁之总名惟言脊是不分之矣体骨合为七叚乃豚解者之正法也又以下礼考之此设鼏乃设扄而云设扄鼏者文顺耳鼏西末爼西顺匕东枋皆统于鼎而顺之俎在鼎西如其载时之位
右陈鼎爼【张氏曰以上小敛待用衣物计五节】
士盥二人以并东面立于西阶下
注曰立俟举尸也
防曰举尸谓从袭牀迁尸于戸内服上
郝氏曰士亲属供敛事
世佐案士有司羣执事者也丧大记
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