戒互严。方成妙因。喻如黄土和十香也。
（丑）二供养方法又二。初坛中供物。二坛外庄严。
（寅）今初。
坛心置一金银铜木所造莲华。华中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方。围绕华鉢。镜外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设庄严。香炉纯烧沉水。无令见火。取白牛乳置十六器。乳为煎饼。幷诸砂糖。油饼。乳糜。苏合。蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。
金银铜木者。意令随力为之。不必拘执。然总表一实之理也。莲华。表因果同时。言所造者。正表理非因果。能成一切诸因果也。鉢名应器。以表事理相应。八月露水。表中道妙定也。随安华叶。表中道妙慧也。取八圆镜各安其方者。表众生本有大定智光。依八正道而得安住也。围绕华鉢者。表妙智恒依妙理也。镜外建立莲华香炉者。表从性所起慧华戒香。各须十六者。卽表自行八正。化他八正也。间华铺设庄严者。表戒慧互为庄严也。香炉纯烧沉水无令见火者。表持于无相妙戒也。白牛乳为煎饼。幷诸砂糖等者。表称性所起禅悦法味。亦是八正道味。各各十六者。表一一正道中。各具自行化他二种八正也。以奉诸佛及大菩萨者。表以己所证禅悦正道之味。仰契果德也。食时中夜。皆表依于中道也。蜜为华之精。酥为乳之精。皆是味中上味。表于圆通妙理也。半升。中数。三合。成数。表中道必具三德也。坛前别安一小火炉。表妙观察智相应心品。二十五圆通境。必皆别藉此以为能观也。兜楼婆香。或云卽白茅香。煎水浴炭。表正助二行皆具足也。投是酥蜜等者。表以妙理投妙智中。俾其直下入流亡所。圆超五浊。上合诸佛菩萨所证性体也。
（寅）二坛外庄严
令其四外。徧悬幡华。于坛室中四壁。敷设十方如来及诸菩萨所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿閦。弥陀。诸大变化观音形像。幷金刚藏。安其左右。帝释。梵王。乌刍瑟摩。幷蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝。四天王等。频那。夜迦。张于门侧左右安置。又取八镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。
徧悬幡华等者。总表具诸助行。幡表五悔法门。华表六度万行也。十方如来。以表极果。诸菩萨像。以表真因。卢舍那。是报身智慧。释迦。是应身慈悲。弥勒。是当来教主。阿閦。此云无动。东方佛名。表不动智。弥陀。此云无量寿。亦云无量光。西方佛名。表无缘慈。诸大变化观音形像。如前文所明众首臂目等。此是显教圆通真主。金刚藏。乃是密教圆通真主。安其左右。表显密互严也。帝释。是忉利主。梵王。是初禅主。乌刍瑟摩。卽火头金刚。蓝地迦。卽青面金刚。军茶利。亦金刚名。毗俱胝。卽今三目持鬟髻者。四天王。卽东方持国。南方增长。西方广目。北方多闻。频那。卽猪头使者。夜迦。卽象鼻使者。此等外护。俱表摧邪显正力用也。八镜悬空。表诸佛果位大定智光无依无住。与坛中镜方面相对。使其形影重重相涉者。表生佛互融。感应道交。不可思议也。葢空中八镜照于坛镜。则是果彻因源。坛中八镜照于空镜。则是因该果海。若向此处著眼。便知心佛众生三无差别妙理。便能悟入事事无碍法界矣。原此一经妙旨。不外十乘观法。前三卷半经。显谭不思议境也。五会神咒。密诠不思议境也。此之坛法。表示不思议境也。空镜坛镜。照而常寂。故称妙湛。种种庄严。依正相称。故号总持。坛地虚空。体性寂灭。故名不动。又镜妙湛故。庄严地空皆妙湛也。庄严总持故。镜及地空皆总持也。地空不动故。镜及庄严皆不动也。妙湛故言白。总持故言伞葢。不动故言大。又妙湛白故。总持不动皆白也。总持如盖故。妙湛不动皆如盖也。不动大故。妙湛总持皆大也。又大白伞葢三义一体。故妙湛也。一体三义。故总持也。三一一三不可思议。故不动也。故曰显谭密诠及与表示。其为不思议境一也。专心发愿等。是真正发菩提心。诵咒坐禅。是安心止观。征心辨见等。是破法徧。不作圣心名善境界等。是识通塞。三渐次等。是道品调适。律仪持咒等。是对治助开。五十五位等。是知位次。当处禅那觉悟无惑。是能安忍。中中流入。乃至圆满菩提归无所得。是离法爱。又卽此坛法。具表十乘。坛体可表不思议境。莲华可表真菩提心。鉢中安水。水中安华。可表善巧安心止观。八镜安坛八方。可以表破法徧。华炉间饰。毋令见火。可以表识通塞。八味各十六器。可表道品调适。香水浴炭。可表对治助开。佛菩萨像。可表位次。门侧左右诸护法像。可表安忍。虚空八镜。可以表离法爱。摄此十乘妙理。总成一不思议境。良以乘乘互摄故也。
（子）二明修法三。初正示行法。二简其不成。三明其获益。
（丑）初中二。初三七行道。二忏后正修。
（寅）今初。
于初七中。至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八徧。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗柰耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。至笫七日。十方如来一时出现。镜光交处。承佛摩顶。
一时常行一百八徧者。言绕坛一百八匝。表成百八三昧。有云诵咒百八者。非也。若诵全咒。则事决不能。若别指跢侄他以下为咒心。则理决不可。观后文云。是人心昬。未能诵忆。或带身上。或书宅中。倘独指数句为咒心。何至心昬不能诵忆。又设使独此数句为咒心者。经中何无一言及之。故知后人臆见穿凿。深可痛也。毗柰耶先有愿教。应指梵网经中十大愿等。一向持佛般怛罗咒。则是心心靡间。密成不思议熏。故第七日。能于镜光交处承佛摩顶也。此镜光交处。正是显示因该果彻。生佛平等之处。倘不能卽事达理。何由能使十方如来一时出现。愿修行者。用圆顿妙解。历一切事仪。勿徙为无益苦行可矣。
（寅）二忏后正修
卽于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。
三七旣毕。坛仪应辍。场地仍存。故卽于此修三昧也。此三摩地。别则独指耳根圆通。通则亦可随修一种。须知前来戒律坛仪二种助行。只为助此正修。若正修旨趣未明。则助行皆为虚设。可不慎哉。
（丑）二简其不成
阿难。若此比丘本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道埸。多不成就。
十比丘者。且约极多不过十人言之。准余行法。设无同志。宁可独行。不必强足十人。致令不得清净也。此中简非。共有二事。一受戒不如法。二同行不如法。呜呼。末世比丘。有名无义。欲求成就。其可得乎。终日谭圆。曾不知比丘戒为何事。前文所云。却非出家具戒比丘为小乘道。疑误众生堕无间狱。此之谓也。哀哉。
（丑）三明其获益
从三七后。端坐安居经一百日。有利根者。不起于座得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。
前云三七不寐。卽是制令常行。今云端坐百日。卽是制令常坐也。须陀洹者。见道之位。此通二义。一者约圆见道。卽是初发心住。此为最利。二者以藏对圆。卽是初信心位。犹如阿难圆悟藏性。顿获法身。此亦可称利也。纵其身心等者。近成五品。圆解分明。所谓具缚凡夫。能知如来秘密之藏。是故决定自知成佛不谬也。
（癸）二总结
汝问道场建立如是。
（辛）二重宣佛顶神咒三。初阿难述请。二如来正说。三护法述愿。
（壬）今初。
阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如秘密章句。
（壬）二如来正说二。初现化佛说咒。二述功德劝持。
（癸）初中二。初现化表法。二正说神咒。
（子）今初。
尔时世尊。从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆徧示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。徧虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。
肉髻。卽无见顶相。所谓大佛顶也。百宝光者。表百界智光也。千叶宝莲。表千如因果也。有化如来坐宝华中。表此千如因果。卽是诸佛所证。又化如来。卽表众生心内本有佛果也。顶放十道百宝光明者。表众生本有佛性顶法之中。各具十界。界界各具百法也。一一光明等者。表法法中本有智光。皆如金刚。不可沮坏。皆能摧破十界恒沙烦恼。皆能显示十界恒沙德用也。具威折。故大众咸畏。具慈摄。故大众咸爱。
（子）二正说神咒
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写（一）萨怛他佛陀俱知瑟尼钐（二）南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊（三毗迦切）南无萨多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰娑迦僧伽喃（五）南无卢鸡阿罗汉跢喃（六）南无苏卢多波那喃（七）南无娑羯唎陀伽弥喃（八）南无卢鸡三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南无提婆离瑟赧（十一）南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧（十二）舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃（十三）南无跋啰诃摩泥（十四）南无因陀啰耶（十五）南无婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）乌摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南无婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃遮摩诃三慕陀啰（二十二）南无悉羯唎多耶（二十三）南无婆伽婆帝（二十四）摩诃迦罗耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南无悉羯唎多耶（三十一）南无婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南无般头摩俱啰耶（三十四）南无跋阇啰俱啰耶（三十五）南无摩尼俱啰耶（三十六）南无伽阇俱啰耶（三十七）南无婆伽婆帝（三十八）帝唎茶输啰西那（三十九）波啰诃啰拏啰阇耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南无婆伽婆帝（四十二）南无阿弥多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿啰诃帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南无婆伽婆帝（四十七）阿刍鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰诃帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南无婆伽婆帝（五十二）鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰阇耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南无婆伽婆帝（五十六）三补师毖多（五十七）萨怜捺啰剌阇耶（五十八）跢他伽多耶（五十究）阿啰诃帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南无婆伽婆帝（六十二）舍鸡野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰诃帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南无婆伽婆帝（六十七）剌怛那鸡都啰阇耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰诃帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南无萨羯唎多（七十二）翳昙婆伽婆多（七十三）萨怛他伽都瑟尼钐（七十四）萨怛多般怛［口*篮］（七十五）南无阿婆啰视耽（七十六）般啰帝扬岐啰（七十七）萨啰婆部多揭啰诃（七十八）尼羯啰诃揭迦啰诃尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰密唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）萨啰婆槃陀那目义尼（八十三）萨啰婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰诃娑诃萨啰若阇（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）亚瑟吒冰舍帝南（八十九）那义刹怛啰若阇（九十）波啰萨陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩诃揭啰诃若阇（九十三）毗多崩萨那羯唎（九十四）萨婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）呼蓝突悉乏难遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼乌陀迦啰若阇（九十八）阿般啰视多具啰（九十九）摩诃般啰战持（百）摩诃叠多（百一）摩诃帝阇（二）摩诃税多阇婆啰（三）摩诃跋啰槃陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗阇耶（七）跋阇啰摩礼底（八）毗舍嚧多（九）勃腾罔迦（十）跋阇啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰质多（十二）跋阇啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍鞞提婆补视多（十五）苏摩嚧波（十六）摩诃税多（十
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