复续？若竟不复续，意识断矣。动成匠心者何也？道绝言思，遇识成境。境无违顺，遇心成理。闻歌起舞，见泣生悲，非歌泣之足凭，有为悲乐之主者也。然则苟变其主，必得立地改观。所谓三界惟心，即匠心也。”浏阳昔与余同从事治心之学。浏阳以断念为下手方便，谓必枯树上灿葩，乃为真花；必死灰里发热，乃为真火。故其致力于此也甚苦。晚年犹自言微细杂念，不能肃清，顾其所造深矣！其品格事业之与人以共见者，真可谓能开枯树之花，能然死灰之火者也。启超则谓不必断念，惟有提醒。苟能提醒，则我自作得主起，虽多念不妨。浏阳谓基础不牢，未可恃也。而启超今者德业日荒，愧死友多矣。若此两法门者，则学者任取其一。苟实心行之，亦皆可以自得耳。
所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。（中略）夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。（中略）与其是内而非外，不若内外之两忘也，两忘则澄然无事矣！无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？（程明道《定性书》）
识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之？有理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索？（程明道《识仁篇》）
【启超谨按】大程子《定性》《识仁》两篇，宋元明数百年学者，奉之为金科玉律，其价值殆比《四书》《六经》，抑其精粹处实亦不可诬也。寻常主敬主静说，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”之义也。程子此篇，“本来无一物，何处惹尘埃”之义也。此为已学道之人说法，所谓百尺竿头，更进步也。然初学未尝用功者，读之恐无所入。今更引后儒之语以解释之。
旁午之中，吾御之者轇轕纷纭，而为事物所胜，此即憧憧之思也。从容闲雅而在事物之上，此即寂然之渐也。由憧憧而应之，必或至于错谬；由寂然而应之，必自尽其条理。此即能寂与不能寂之验，由一日而百年可知也。一日之间，无动无静，皆由从容闲雅。进而至于澄然无事，未尝有厌事之念，即此乃身心安着处。安着于此，不患明之不足于照矣！渐入细微，久而成熟，即为自得。明道不言乎，必有事焉，而勿正心勿忘勿助长。谓未尝致纤毫之力，此其存之之道。夫必有事者，言乎心之常止于是；勿忘助者，言乎常止之无所增损；未尝致纤毫之力者，言乎从容闲雅；又若未尝有所事事，如此而后可以积久成熟，而入细微，盖为学之彀率也。（罗念庵）
此学日入密处，纷纭轇轕中，自得泰然，不烦照应。不烦照应一语，双老所极恶闻，却是极用力。全体不相污染，乃有此景。如无为寇之念，纵百念纵横，断不须照应，始无此念。明道不须防检不待穷索，未尝致纤毫之力，意正如此。（罗念庵）
千古病痛，在入处防闲。到既入后，濯洗纵放，终非根论。周子无欲，程子定性，皆率指此。置身千仞，则坎蛙穴螺争竞，岂特不足以当吾一视。着脚泥掉，得片瓦拳石，皆性命视之，此根论大抵象也。到此识见既别，却犯手入场，皆吾游刃。老叟与群儿调戏，终不成忧其搅溷。吾心但防闲处，非有高睨宇宙，狠断俗情，未可容易承当也。（罗念庵）
【启超谨按】此念庵引申明道之说也。其谓虽百念纵横，然为寇之念，不必防闲而始无。又言老叟与群儿调戏，必不忧其搅溷，可谓善喻。质言之，则曰：见大者心泰而已。孟子所谓“先立乎其大者，则其小者不能夺”也。曲巷妇妪，可以争一钱之故相勃溪，拥巨万者即不尔尔。何也？此戋戋者诚不足以芥其胸也。学道之士，其视人世间一切动心之具，亦拥巨万者之视一钱已耳，故诚有不须防检、不须照应者。念庵又言以身在天地间负荷，即一切俗情自难染污，是其义也。然此造诣正不易到。既拥巨万，自不争一钱；然何以能拥巨万？则其致之也必有道。非饱食而嬉，天雨之金也。心既纯熟，外物自不能动。然心何以能熟？则其养之也必有事。非摭拾口头禅，遂能自得也。故程子之语，为已学道者描写其气象，非为始学道者示之法程也。
静坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然静去。此“平常”二字，不可容易看过，即性体也。以其清净不容一物，故谓之平常。画前之易如此，人生而静以上如此，喜怒哀乐未发如此。乃天理之自然，须在人各各自体贴出，方是自得。静中妄念，强除不得；真体既显，妄念自息。昏气亦强除不得，妄念既净，昏气自清。只体认本性原来本色，还他湛然而已。大抵着一毫意不得，着一毫见不得；才舔一念，便失本色。由静而动，亦只平平常常；湛然动去，静时与动时一色，动时与静时一色。所以一色者，只是一个平常也，故曰无动无静。学者不过藉静坐中，认此无动无静之体云尔。静中得力，方是动中真得力；动中得力，方是静中真得力。所谓敬者此也，所谓仁者此也，所谓诚者此也，是复性之道也。前静坐说，观之犹未备也。夫静坐之法，入门者藉以涵养，初学者藉以入门。彼夫初入之心，妄念胶结，何从而见平常之体乎？平常则散漫去矣，故必收敛身心以主于一。一即平常之体也，主则有意存焉。此意亦非着意，盖心中无事之谓一，着意则非一也。不着意而谓之意者，但从衣冠瞻视间，整齐严肃，则心自一，渐久渐熟，平常矣。故主一之学，成始成终者也。（高景逸）
来谕谓此心之中，无欲即静；遇事时不觉交战，便是得力，所言甚善，尚有不得不论者。盖无欲即静，与周子《图说》内自注无欲故静之说，亦略相似。其谓遇事时不觉交战，便是得力，亦谓心中有主，不为事物所胜云耳。然尝闻之程子曰：“为学不可不知用力处，既学不可不知得力处。”周子曰：“养心莫善于寡欲，寡之又寡以至于无。”正不在得力而在于知所以用力，不在无欲而在寡欲耳。学必寡欲而后无欲，知用力而后知得力，此其工夫渐次，有不可躐而进者。若执事所用，恐不免失之太早。如贫人说富，如学子论大贤功效体当，自家终无受用时也。仆之所谓主静者，正在寡欲，正在求所以用力处，亦不过求之于心，体之于心，验之于心。盖心为事胜，与物交战，皆欲为之累。仆之所谓主静者，正以寻欲所从生之根而拔去之。如逐贼者，必求贼所潜入之处而驱逐之也。是故善学者莫善于求静；能求静然后气得休息，而良知发见。凡其思虑之烦杂，私欲之隐藏，自能觉察，自能拔去。是故无欲者，本然之体也；寡欲者，学问之要也；求静者，寡欲之方也；戒惧者，求静之功也。知用力而后得力处可得而言，无欲真体，常存常见矣。（黄致斋宗明）
【启超谨按】景逸静坐说前条，亦引申明道之说。其后条则示下手之方，而归于整齐严肃，则又曾文正静从敬出之意也。黄致斋则以省察克治为存养之工夫矣。
今虽说主静，然亦非弃事物以求静。既为人自然用事君亲交朋友处妻子御僮仆，不成捐业了。只闭门静坐，事物之来，且曰候我存养；又不可只茫茫随他事物中走，二者须有个思量倒断始得。动时也有静，顺理而应则虽动亦静也。故曰：“知止而后有定，定而后能静。”事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静，静时能存则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。（朱晦翁）
【启超谨按】此言主静之应用也，可以间执排斥道学者之口。
【启超谨按】主观派之存养说，中国古代道家者流，言之最多。《老子》所谓：“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”又曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”庄子、列子，其言恢诡连犿，不可方物。要之观之，一义尽之，此不待天台教宗倡，而始有“止观”之说也。至儒者则未闻有专提此义为学鹄者，然《大学》言“心广体胖”，《孟子》言“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”，此皆以观而受用者。宋明儒者言观亦甚多，特未提以为宗耳。如周子言观天地生物气象，二程门下多言观喜怒哀乐未发时气象，皆是也。第观之法门不一，此其范围尚狭耳。南海先生昔赠余诗云：“登台惟见日，握发似非人。高立金轮顶，飞行银汉滨。午时伏龙虎，永夜视星辰。碧海如闻浅，乘槎欲问津。”午时伏龙虎，止也；永夜视星辰，观也。南海先生之学，多得力于观，亦常以此教学者。吾同学狄平子有句云：“繁星如豆人如蚁，独倚危楼望月明。”梁伯隽有句云：“甚情绪，向百尺高楼觑看行人路。”吾昔亦有句云：“世界无穷愿无尽，海天寥廓立多时。”皆自写其心境也。观之为用，一曰扩其心境使广大，二曰浚其智慧使明细，故用之往往有奇效。第非静亦不能观，故静又观之前提也。今次录先儒言观之说。
《乾》称父，《坤》称母。予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾性，民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德贤其秀也。凡天下疲癃残疾茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也；违曰悖德，害仁曰贼；济恶者不才，其践形唯肖者也。知化则善述其事，家神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也；体其受而归全者参乎？勇于从而顺令者伯奇也！富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也！存，吾顺事；没，吾宁也。（张横渠《西铭》）
学者须先识仁。仁者浑然，与物同体，义礼智信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以明之。天地之用皆我之用，孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐；若反身未诚，则犹是二物有对；以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思（按：横渠《西铭》旧名《订顽》）乃备言此体。以此意存之，更有何事？必有事焉，而勿正心勿忘勿助长，未尝致纤毫之力。此其存之之道，若存得便合有得。盖良知良能，元不丧失，以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，则亦不患不能守也。（程明道《识仁篇》）
当极静时，恍然觉吾此心，中虚无物，旁通无穷。有如长空，云气流行，无有止极；有如大海，鱼龙变化，无有间隔。无内外可指，无动静可分；上下四方，往古来今，浑成一片，所谓无在而无不在。吾之一身，乃其发窍，固非形质所能限也。是故纵吾之目，而天地不满于吾视；倾吾之耳，而天地不出于吾听；冥吾之心，而天地不逃于吾思。古人往矣，其精神所极，即吾之精神未尝往也；否则闻其行事，而能憬然愤然矣乎！四海远矣，其疾痛相关，即吾之疾痛未尝远也；否则闻其患难，而能恻然衋然矣乎？是故感于亲而为亲焉，吾无分于亲也；有分于吾与亲，斯不亲矣！感于民而为仁焉，吾无分于民也；有分于吾与民，斯不仁矣！感于物而为爱焉，吾无分于物也；有分于吾与物，斯不爱矣！是乃得之于天者固然，如是而后可以配天也。故曰仁者浑然与物同体。同体也者，谓在我者亦即在物，合吾与物而同为一体，则前所谓虚寂而能贯通，浑上下四方往古来今内外动静而一之者也。（罗念庵）
【启超谨按】张子《西铭》，程子《识仁》，皆宋贤中最精粹最博大之语，而其用力皆在于观。故程子以《识仁》名其篇。张子言仁体，亦教人以慧观而识之也。念庵语即此两篇之解释。苟能当以此为观念，则以身在天地间负荷，真有不期然而然者。谭浏阳《仁学》，只是发挥得此义。
庄生云：“参万岁而一成纯。”言万岁亦荒远矣，虽圣人有所不知，而何以参之？乃数千年以内，见闻可及者，天运之变，物理之不齐，升降污隆治乱之数，质文风尚之殊，自当参其变而知
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