隶河南】苏氏以爲桧诗皆爲郑作如邶鄘之於卫也未知是否
集说【郑氏康成曰周夷王厉主之时桧公不务政事而好絜衣服大夫去之於是桧之变风始作其国北邻於虢○孔氏颖达曰案郑语史伯於幽王之世爲桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在襄二十九年左传鲁爲季札歌诗云自桧以下无讥焉以其国小故也季札不讥风俗无以言焉故郑不言桧之风俗○吕氏祖谦曰桧风之变固在於东迁之前然未必知其爲夷厉之世也○严氏粲曰桧世次莫考诗不言何君曰夷厉之间者郑谱也平王初郑武始灭桧前乎平何以知其非幽也当幽之时仲爲桧君言不刺仲也前乎幽又何以知其非宣也周道复兴之时不得有匪风之思也非幽非宣夷厉当之矣】
【案朱子集传其於郑也曰桓公子武公定平王於东都亦爲司徒又得虢桧之地乃徙其封而施旧号於新邑是爲新郑说与郑康成合及叙桧世系则曰周衰爲郑桓公所灭而迁国焉又与郑谱异考国语桓公爲司徒问於史伯因史伯之对乃东寄孥与贿虢郐受之十邑皆有寄地韦昭注曰贾侍中云寄地犹寄止也事在幽王八年至十一年而桓公死幽王之难是桓公时特有灭桧之谋耳周室既东武公继桓公爲平王司徒遂得虢桧之地而迁国焉则桧实灭於武公时矣桓公袭桧之说虽本韩非要当以国语爲信至於苏子由论国风次第曰桧诗不爲郑而?鄘爲卫魏爲晋何也邶鄘魏之诗作於既灭其诗所爲作者卫晋也至於桧风桧之未亡而作矣其谱桧曰世次微灭故其诗之世不可得而推也朱子於魏风首引苏氏曰魏诗疑皆爲晋而作犹?鄘之於卫也则固然矣及桧风首引苏氏以爲桧诗皆爲郑作如邶鄘之於卫也考苏氏并无此说想属朱子误注或其门人错简耶经义不便前後相贸故特爲正之】
羔裘逍遥狐裘以朝【直遥反叶直劳反】岂不尔思劳心忉忉【音刀】集传赋也缁衣羔裘诸侯之朝服锦衣狐裘其朝天子之服也【严氏粲曰狐裘有白有青有黄此诗不指何色郑氏以爲黄衣狐裘谓桧君以祭服而朝也苏氏以爲狐白谓桧君以朝天子之服而聼其国之朝也二说不同狐青爲臣下之服非桧君所服桧君好洁其衣服亦必不服狐黄当从苏氏以爲狐白】旧说桧君好洁其衣服逍遥游宴而不能自强於政治故诗人忧之
集说【毛氏苌曰羔裘以游燕狐裘以适朝国无政令使我心劳○孔氏颖达曰逍遥游燕之事轻视朝聼政之事重今先言燕後言朝者见君不能自强於政治惟好逍遥忽於聼政故後言朝也○范氏祖禹曰急於游燕而怠於政治此贤人所以去也夫忠臣之事君言不用而去之不得已也其心岂舍君哉故曰岂不尔思劳心忉忉○张氏栻曰其所事惟在於衣服之闲则其不能自强於政治可知矣】
○羔裘翱翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤
集传赋也翱翔犹逍遥也堂公堂也
集说【孔氏颖达曰上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以聼大夫所治之政二者於礼同服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一○李氏公凯曰在公堂聼朝也我心忧之至於感伤也】
○羔裘如膏【古报反】日出有曜【羊照反叶羊号反】岂不尔思中心是悼
集传赋也膏脂所渍也日出有曜日照之则有光也集说【孔氏颖达曰上二章唯言变易常礼未言好洁之事故卒章言羔裘之美如脂膏之色羔裘既美则狐裘亦美可知故不复说狐裘之美○严氏粲曰凡人忧劳戒惧则不暇鲜其衣禹恶衣文王卑服卫文大布之衣是也今桧君羔裘之色润泽如以脂膏渍之日出照之则有光曜其衣服之鲜明如此其志虑凡近可见矣安其危而乐其亡我心伤悼之也】
总论【苏氏辙曰桧君好盛服故以其朝服燕而以其朝天子之服朝夫君之爲是也则过矣然而非大恶也而大夫以是去之何哉孔子之去鲁爲女乐故也而曰膰肉不至盖讳其大恶而以微罪行桧大夫之羔裘则孔子之膰肉也欤此所谓以道去其君也○辅氏广曰心无二用志於大者必遗於小溺於小者则亦无暇於大矣桧君方冥行而不觉而诗人则爲之忧劳伤悼若不能以一朝居夫人之心其初本同而末流之弊相去如此辽絶岂不哀哉○严氏粲曰诗言衣裘之鲜洁所以形容其宴安无爲之意非以洁其衣服爲大故而去之也】
羔裘三章章四句
集说【孔氏颖达曰桧既小而迫於大国君好修洁其衣服逍遥游戏而燕乐而不能用心自强於政治之事大夫见其如是谏之而不从故去之作是羔裘之诗言己去君之意也○黄氏櫄曰观羔裘一诗见臣子爱君之心未尝一日忘虽去国矣而不敢无忧国之念君虽不用道矣而不敢言其君之过托其意於羔裘而寓其情於忧伤邶之君子不能奋飞孟子之三宿出昼皆此意也】
庶见素冠兮棘人栾栾【力端反】兮劳心慱慱【徒端反】兮集传赋也庶幸也缟冠素纯【音皮】既祥之冠也黑经白纬曰缟缘边曰纰【毛氏苌曰素冠练冠也○孔氏颖达曰郑以练冠者练布爲之而经传之言素者皆谓白绢未有以布爲素者则知素冠非练也故易传以素冠爲既祥之冠王肃亦以素冠爲大祥之冠孙毓以笺说爲长】棘急也丧事欲其总总尔哀遽之状也【苏氏辙曰君子之居丧皇皇若无所容者此所谓棘人也】栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌○祥冠祥则冠之禫【徒感反】则除之【刘氏瑾曰丧礼再期而大祥自丧至此不计闰凡二十五月大祥之後中月而禫中闲也禫祭名澹澹然平安之意至此不计闰凡二十七月】今人皆不能行三年之丧矣安得见此服乎当时贤者庶几见之至於忧劳也
集说【郑氏康成曰丧礼既祥祭而缟冠素纰时人皆
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