人而谓之尤盛亦费分説 明五人反盛于十人即晋三卿为主可谓众矣之意不拘拘以人数多寡论也又曰舜即位之初九官多尧旧臣可见唐虞交防间人才之盛 丛説唐虞之际人才极多不止五人二典中可见所以可説盛于周
按饶氏欲训于为至之意其如经典皆无此例何集注于字之义既通夏商莫及之意亦于下二句不为无血脉矣五人盛于十人之疑明三卿为主之证意虽髙而亦未尽事情唯舜初九官多尧臣与丛説之言似为切当盖此章自是以三节人才比较上言舜五臣中言周十乱末言唐虞之际人才之盛则唐虞之际固不止指舜五臣言也唐之末世舜亦是人才一人之数八元八凯举于舜摄位之初四岳九官十二牧咨于舜即位之始人才之盛为何如哉五人不可及己若曰元凯伯夷防龙以下功绩不甚彰著不可谓其盛于十乱则周召太公固为极盛荣公以下功绩亦不甚着又何以知元凯防龙皆不及之耶要之世代既乆功绩或着或否皆不足以定人品髙下但圣人所举所任类皆足以名世尚何疑乎
以服事殷 攷证又力主周至德兼文武而言之説此説或问取之而集注不用然则朱子固自有斟酌矣
禹吾无闲章黻冕集注黻蔽膝也云云皆祭服 攷证先言黻后言冕黻恐言黼黻之服又致美黻冕恐是五服五章以命有德之谓黻冕朝服非独祭服也诗赤黻防同可见先鬼神次尊贤次民事亦立言之序
按集注杨氏説有所致饰者宗庙朝廷之礼则攷证非独祭服之疑亦不为无所据矣黻冕尊贤之説虽未必朱子意姑存之以备一説
子罕
首章集注命之理微 通谓人多谓命不谓性故罕言命
通似以罕言命与不谓命之説相似者其实此命字是兼理气説夫子罕言是虑人之未易晓孟子此命字指气説君子不谓是防人之自弃二者不为全异亦不为尽同通引彼证此意有未备不可不察
集注命之理微 明集注言命之理微则此命字以理言不必以气言 辑释亦引此説
按程子曰命之理微言命之理而不言命之以理言者便可见此理字虚与对气而言之理不同命之理微犹曰命之为道理隠微而难见耳所以语録有云命有以理言者有以气言者理精微而难言气数又不可尽委之天而至于废人事故罕言详此则此命字为兼理气而言无疑明正为折衷集注语録而言但恐未必然耳又如孟子莫之为而为者天也集注自理言之谓之天若亦以为对气言者则尧舜而有不肖之子岂理之当然耶亦不过以自然而然非人所能为故谓之理尔此二理字虽亦不同要之皆非对气而言者读者详焉可也
达巷党人章集注言欲使我何所执以成名乎然则吾将执御矣尹氏曰达巷党人盖慕圣人而不知者也故孔子曰欲使我何所执而得为名乎然则吾将执御矣语録李时可问吾执御矣不若以为夫子设辞为顺
答曰党人之称夫子如此不知夫子当以甞执贱事告之而辞其无所成名之大乎当故为自屈之词而显其所称之失耶二者气象大小必有能辩之者
观气象大小之言似以前説为大后説为小者然集注再言吾将执御将之一字又若但为设辞而主后説然者不知如何岂语録乃集注未定之説耶
太宰问于子贡章君子多乎哉 通冯氏谓所能之事未仕之时也君子则既仕之称治人者也治人则不可耕且为矣
如冯説则君子是以位言者岂非因夫子贱与不试之言而意之欤窃意此所谓君子是因太宰以夫子为圣故承之以谦辞耳其实君子多乎哉便如説圣人多乎哉一般不言圣人而言君子抑亦谦之意欤抑亦以君子为圣人之通称欤是固不敢质言其意之所在但以君子为以位而言则恐未必然耳
吾有知乎哉章 通谓朱子释两端谓始终本末上下精粗及释中庸两端曰大小厚薄盖此是夫子教人之言彼是大舜取人之言舜取人言执其两端而用其一此则夫子言竭其两端未甞遗其一也
甞有同志谓始终本末上下精粗与大小厚薄之义只一般愚应之曰然则朱子何不只以释论语者释中庸或只以释中庸者释论语何为一处自为一説如此不同耶其人无以对窃意中庸两端朱子本以众论不同之极致释之大小厚薄又是推其类例以示人如众论在此有极大者有极小者有稍大者有稍小者小大各各不同今于不同之中执其极大者为一端又执其极小者为一端极大极小所谓不同之极致也执此两端则凡稍大稍小而未至于极致者无不在其中矣厚薄之义亦然是中庸两端之中必有所该也论语两端则在乎本末始终上下精粗四者而已盖此四者不过皆就一事而指其对待者言之如本与末对则本为一端而末为一端且以大学物有本末之义明之则明德为本新民为末大学之道不过在乎明德新民之两端而已两端既竭则大学之道尽在是矣始终上下精粗之义莫不皆然是论语两端之外无复余蕴也譬之有木于此一榦十枝而枝榦之大小各各不同论语则但以榦为本枝为末相对而分两端两端既竭则一根之木尽在是矣中庸则以其枝榦之至大者与其至小者为不同之极致相较而为两端执此两端则其余枝榦大小之未至于极者莫不该于其中此二书两端同异之辩也愚因通者但举二书之训释而不论其同异故以臆説附于此云
顔渊喟然叹章博我以文约我以礼集注侯氏曰博我以文致知格物也约我以礼克己复礼也 集成蔡觉轩谓谓之博文亦可见顔子次于生知而与学者用力于穷理格物者有间矣谓之约礼亦可见顔子近于安行而与学者用力于隄防检柅者又有间矣此所以唯顔子得闻而他人
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