也万物既成各得其一故健顺动入防丽止説其性各不同能偹万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女
干为马坤为牛
健顺也抑闻之传邵氏之学者曰健顺其性也推其类无往不然马轻疾牛重浊马蹄圆牛蹄耦马夜立而不卧卧而死其究顺也牛夜卧而不立立而死其究健也
震为龙
潜而能飞阳自下起之象震起也或曰震位乎东苍龙之次箕亢位乎辰亦为龙又曰龙干也震亦为龙长子肖父也
巽为鸡
南方鹑火象鸟而离巽当之离正位南得火之正巽东南木也故离为雉而巽则为鸡鸡似雉而文采不彰黄帝书曰鸡木畜葢巽为木也鸡将号击羽翰而后有声资巽风也朱子发曰风主号令故鸡号知时
坎为豕
亦作彘畜扵圈防也其色黒北方水也朱子发曰美刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而处秽隂也突荡难制阳也
离为雉
离为飞鸟鹑火之次故为雉文章着见文明也
艮为狗
善守门阙朱子发曰搏噬者前刚也
兑为羊
其色白西方金也王介父曰外顺而内狠阳在内隂在外也
右第八章龚氏曰有是才故可以逺取诸物近取诸身马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自潜以至扵飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑汚雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触説而不能害人者羊也皆逺取诸物也朱子发曰言八卦本象也然而震龙艮狗不见扵经或者唯其时物之所占与郭子和曰逺取诸物皆此类也毛伯玉曰自此以下杂用之扵占圣人不废也
干为首
正义曰尊而在上也龚氏曰其外员而诸阳之所聚者首也
坤为腹
龚氏曰众隂之所蔵者腹也朱子发曰为釡者腹器也郭景纯筮得豫之谦曰有釡之象缾罋缶皆腹器也
震为足
动扵下也
巽为股
巽继扵震随足而动者也
坎为耳离为目
林黄中曰坎之聪在内耳之聴也离之明在外目之视也
艮为手
竒画肩也二耦垂下两手也郭子和曰下垂也
兑为口
郑康成曰上开也
右第九章近取诸身皆此类也若以重卦之象则首者元首也腹有隔上下也足股耳目手皆两也口有上下唇也是説自郑少梅发之程可久曰以下章观之震足在马坎耳加痛艮手为指兑口加舌而义各有所主也郑康成此章在干为马之前则扵近取诸身逺取诸物为宜一或作巽为手艮为鼻与兑口为山泽通气之象
干天也故称乎父坤地也故称乎母
以人道言六子之生扵乾坤惟天地万物父母故又言天地之象此合三极以言造化也
震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
长上声少去声索所白反搜求也此言揲蓍立卦之法谓揲之以求爻也一索而得男谓一求而得此一爻阳也则余揲皆隂矣求扵隂爻之中而得此则男之象也故曰阳卦多隂凡称索凖此自初而上长中少之序也初先而次后也隂中得阳阳中得隂男女之辨也众宗乎寡也
右第十章干资始坤资生乾道成男坤道成女此在造化者然也三揲一变三变成爻七九为阳八六为隂此在揲蓍数者然也以蓍而求造化故乾坤纯体之所生六子如此龚氏曰乾坤三画有男女之道蔵焉索而后得之也正义曰得父气者为男得母气者为女李氏曰父母隂阳之分也六子隂阳之交也长中少生出之序也郭子和曰男皆自隂而求阳女皆自阳而求隂卦变之义葢始扵此故曰观变扵隂阳而立卦朱子发曰察乎此则天地与我并生万物与我为一是故君子亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝窃谓张子厚西铭葢发明此义郑少梅曰乾坤言天地而六子不言六物者圣人扵此寓齐家之道也此以上皆为孔子之传
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
为天阳浮而上成象也为圜其体也阳竒而圆孔子曰天道曰圆地道曰方为君主宰万化也为父化生万物也为玉刚而粹也为金刚而精也为寒热之极也世有服金石而热极者毛骨皆寒是其证也耿睎道曰刚则其气栗故为寒为冰变柔为刚也位乎西北卦气为立冬之节水始冰以此为大赤老阳之色也为良马阳壮扵春也为老马阳老扵夏也为瘠马瘠在亦反为秋气所薄也为驳马驳北角反色杂也冬隂盛阳微故托象为驳王介父曰象阳气之消长扵四时也程可久曰其徳健有四时之义焉为木果胡翼之曰老而实生之本也林黄中曰秋冬之交木成果矣九家又云为龙为直为衣为言按此占筮家所类以占之书不尽其象也在人触类而长之如九家所云未为无所见者特悉数不能终其物增之不为赘去之不为损也
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为又车为文为众为柄其于地也为黒
为地隂坠而下成形也为母林黄中曰配父而资生也为布郑少梅曰土布扵辰戌丑未四方毛曰犹震之为旉也生扵土故曰布出乎震故曰旉为釡房甫反腹器也坤为腹郭景纯筮得豫之解曰有釡之象坤中一爻为腹也为吝啬吝京作遴啬音色林黄中曰隂性也郑少梅曰揫敛之意正义曰静也翕而不施也为均正义曰动也辟而无疆也程可久曰徧也又曰井里之义为子母牛程可久曰有老少也如干马之良老驳瘠
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