在上其义焚也防牛于易终莫之闻也
以旅在上其义焚也明上九鸟焚其巢之象以旅而亢于上其义必焚其巢也承九三以旅与下其义防也之文防牛于易占终莫之闻也牛在平野巢在髙亢牛防而终于逺莫得闻
随风巽君子以申命行事
随风巽正义两风相随物无不顺申命説见彖賛程可久曰申前事而命之行也李氏曰上之言谓之命举而错之谓之事李子思曰天下有风后所以施命若风相随而至则是施命不一之象古之出命者必反覆申戒之然后其事可行于天下
进退志疑也利武人之贞志治也
进退初六象志疑也阴善疑故进退利武人之贞占志治也治平声李氏曰先于志疑而后于志治者始疑而终决也李泰发曰治者蚤正素定临事不惑兰惠卿曰其志整治
纷若之吉得中也
纷若之吉九二占得中也用史巫纷若宜非吉事乃谓之吉者以二得中以九居之亦刚柔之中也
频巽之吝志穷也
频巽之吝九三象占志穷也志于执刚用柔而前又濵巽则其志穷矣亦下卦之终之象
田获三品有功也
田获三品六四占有功也田之有功
九五之吉位正中也
九五之吉占位正中也但以位正中故贞而获吉悔亡无不利
巽在牀下上穷也防其齐斧正乎凶也
巽在牀下上九象上穷也上穷则反下防其齐斧正乎凶也又明占之贞凶者乃正乎凶也
丽泽兑君子以朋友讲习
丽泽兑丽义见离彖赞李仲永曰丽泽者相连而不相离也君子以朋友讲习同门曰朋同志曰友朋友相丽之象讲兑爲口舌颊辅习重习丽泽也鸟数飞爲习都圣与曰讲其所未知而明之习其所已知而行之程正叔曰犹丽泽之互有滋益
和兑之吉行未疑也
和兑之吉初九象占行未疑也爻与六三相逺九二未相疑也凡曰疑者谓隂爻林黄中曰未者因九二以成文也在初未疑至九二则可疑矣程正叔曰谓未有失也若得中正则无是言
孚兑之吉信志也
孚兑之吉九二象占信志也二与三其志相信非苟爲相説者也冯氏曰其志可信而信之
来兑之凶位不当也
来兑之凶六三象占位不当也自外来居不当其位故凶此孔子之例也
九四之喜有庆也
九四之喜占有庆也相得则曰喜相乐则曰庆
孚于剥位正当也
孚于剥九五象位正当也明有厉之占当説之时刚过故有厉此亦孔子之例
上六引兑未光也
上六引兑象占未光也言所引不必皆随皆正
风行水上涣先王以享于帝立庙
风行水上涣水爲险难遇风则涣散帝上帝立创也李仲永曰方险难之时虽欲享于帝立庙不可得也盖难散之后方始爲之决曰享帝尊尊也立庙亲亲也朱子曰皆所以合其涣李季辩曰享帝立庙则涣之主定矣朱子发曰享于上帝使知天无二主立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣虞仲翔曰隂上至四承五爲享帝阳下至二爲立庙盖初耦二竒亦有庙宇之象刘氏曰巽者洁斋之时故卦有巽者多言神事观曰盥荐升曰用禴巽曰史巫冯氏曰大象别立一意以爲用易之方享帝立庙与王假有庙意有不同
初六之吉顺也
初六之吉占顺也一隂巽入阳下之象朱子曰非有济涣之材但能顺乎九二故其象占如此
涣奔其杌得愿也
涣奔其杌九二象得愿也徃者中心之所欲也
涣其躬志在外也
涣其躬六三象志在外也外谓上九一曰九五也
涣其羣元吉光大也
涣其羣元吉六四象占光大也独能离其羣以辅九五所以光大光大释元吉也
王居无咎正位也
王居无咎九五占正位也王之居积所以散之而无咎者以正王者之位散与之权得专也
涣其血逺害也
涣其血上九象逺害也逺去声乗刚之争必见伤害
泽上有水节君子以制数度议德行
泽上有水节义见辑传卦下行去声程可久曰泽受水有节如名位不同礼亦异数是谓制数度以德诏爵以材居位是谓议德行李去非曰数有多寡度有长短制之所以立法也刘长民曰名位有等差德行有小大君子议德行升之品位则名器不滥毛伯玉曰象取于以泽节水刚柔分而刚得中取于画説以行险取于德当位以节取于爻是皆观象于正名之后因而通之尔
不出户庭知通塞也
不出户庭初九象知通塞也明无咎塞色白反通塞言时九二塞其前故不可出
不出门庭凶失时极也
不出门庭凶九二象占失时极也明凶极中也言失时中之义二居中故有极象
不节之嗟又谁咎也
不节之嗟六三象又谁咎也明无咎自己所致难咎他人
安节之亨承上道也
安节之亨六四象占承上道也明亨谓志通于君也承六五乃君臣之道
甘节之吉居位中也
甘节之吉九五象占居位中也明吉甘于味属土居中央五位居中应甘之象二五皆中二失中而五得中者位当不当之异
苦节贞凶其道穷也
苦节贞凶上六象占其道穷也説见彖赞
泽上有风中孚君子以议狱缓死
中虚象狱二隂在狱中象死一居阳位者不可死也
初九虞吉志未变也
其子和之中心愿也
或鼔或罢位不当也
马匹亡絶类上也
有孚挛如位正当也
翰音登于天何可长也
山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上有雷小过雷出地奋今在山上则过矣然未至天上大壮则所过亦小也行过恭丧过哀用过俭吕与叔曰过犹不及君子不取于斯三者许其过者可过于厚不可过于薄
飞鸟以凶不可如何也
飞鸟以凶初六象占不可如何也李泰发曰飞鸟迅速其离网罟毕弋之患间不容髪其可救乎不可如何者吾末如之何也已矣程正叔曰救止莫及无所用其力也
不及其君臣不可过也
不及其君六二象臣不可过也明无咎之占程可久曰君臣之分甚严臣道不可过也
从或戕之凶如何也
从或戕之凶九三占如何也如奈也兰氏曰其凶可知李泰发曰虽有明知不能爲之计矣
弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也
弗过遇之九四象位不当也不当其位故不能防隂小而与之相遇也徃厉必戒占终不可长也虽与隂小相遇终不可长保其不变
宻云不雨已上也
宻云不雨六五象已上也上上声也或作尚非言隂已上阳
弗遇过之已亢也
弗遇过之上六象已亢也亢极也隂不言亢言位之亢也
水在火上既济君子以思患而豫防之
水在火上既济水下而济火火则不燥火上而济水水则不寒故爲既济思患豫防石氏曰火性炎上水性就下火不能长居其上必有时倾覆而又水火亦相克故君子当既济则思有患难豫先防备李去非曰预爲之防所以先天地之数也毛伯玉曰天下之乱未有不伏于治知者防之于未然以爲理之必至不可忽也
曳其轮义无咎也
曳其轮初九象义无咎也能力济难其义无咎非本有咎而补过者也
七日得以中道也
七日得六二占以中道也以二之道得中非初三多凶无位之地故六虽反五其位不当数周复还也
三年克之惫也
三年克之九三占惫也惫歩拜反困劣也陆作备当是古通其义惫其声备
终日戒有所疑也
终日戒六四占有所疑也六阴也善疑疑其敝坏故终日戒之
东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也东隣杀牛不如西隣之时也九五象以时明禴祭言礼时爲大不以物之丰杀也实受其福占吉大来也占者福也本爻阳爲大
濡其首厉何可乆也
濡其首厉上六象占何可久也易穷则变柔弱之材又不能持守既济之治乌能久哉濡首而厉固其必至也
火在水上未济君子以慎辨物居方
火在水上未济李氏曰功未及物故爲未济慎辨物居方耿睎道曰二卦之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以群分慎居方使方以类聚如此则分定而不乱爲既济矣李子思曰坎离互藏其宅乾坤之交也未济者水火各反其位坎离之不交也坎离不交则上下名分之所由以辨不可以不交之故而义无所取也李季辨曰水火不相射则各从其类
濡其尾亦不知极也
濡其尾初六象亦不知极也亦防既济上六象赞爲辞李季辨曰极终也濡尾不徃莫知所终即彖不续终之意盖极之爲言至也有终之之意既济上六不知所终故何可久未济者既济之反未济之初六即既济之上六也故爻义相防
九二贞吉中以行正也
九二贞吉占中以行正也曵其轮得中以行正道故吉
未济征凶位不当也
未济征凶六三占位不当也毛伯玉曰六爻皆不当位而独言于此爻盖九二九四以不纯用其刚爲吉而六五又以柔中爲亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也
贞吉悔亡志行也
贞吉悔亡九四占志行也毛伯玉曰四能出险必贞而吉其悔乃亡悔亡则四之志行矣
君子之光其晖吉也
君子之光六五占其晖吉也晖日光离之象程可久曰光明辉映世之未济非所患也
饮酒濡首亦不知节也
饮酒濡首上九象亦不知节也谓不知饮酒之节而至于濡者也亦又承初六之赞辞
厚斋易学卷四十二
钦定四库全书
厚斋易学卷四十三宋 冯椅 撰
易外传第十一
説卦上
旧以上中二篇为系辞按系辞乃文王系于卦爻之下之辞非传也当是其间有孔子述系辞之防汉儒无经可附如彖象之类故厘为上下而别自为编也吴斗南曰汉艺文志有説卦三篇出于河内女子今亡其二即此上下篇是也今正之司马君实曰杂记前圣及孔子解易之语程可乆曰悉类于此出于孔子者加子曰以别之窃谓此书与文言出于孔门故仲尼称子其无子曰者疑亦周家説易之遗书也所述皆文王作易之事周以前未有此也
天尊地卑乾坤定矣
卑或作埤非太极之初干阳坤阴之气浑然于有域之间无象可见乾坤有性而无体托天地以为体干阳之气上浮而为天坤阴之气下坠而为地一尊一卑乾坤始定易之首画乾坤盖取诸此郑少梅曰庖牺未画卦之前天地是乾坤自然两卦也程可久曰尊卑者不易之体故曰定朱子发曰归藏先坤首万物之母连山先艮以万物之终始至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑三纲不正天地反覆
卑高以陈贵贱位矣
陈布也卑者贱而位乎下则地之象也高者贵而位乎上则天之象也易之辨贵贱存乎六位盖取诸此王介父曰高者不能自高唯有卑然后见其高张子厚曰不言高卑而曰卑高者高以下为基亦人先见卑处然后见其高也朱子发曰贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也程可久曰卑高因时之升降而列焉故曰陈
动静有常刚柔断矣
断都玩反决也乾坤皆有动静直専辟翕是已唯夫形于天地天圆则常动地方则常静然后干刚坤柔断然无疑易之以七八九六生爻盖取诸此柴氏曰动静无常则刚柔特未定故有常则可断杨中立曰若其变动不居则刚柔不足以断乾坤矣
方以类聚物以羣分吉凶生矣
方者阴阳之方主静而属地各以气而类聚物者阴阳之物主动而属天各以情而羣分易之系辞以明吉凶盖取诸此郭子和曰居同方则以类聚物殊情则以羣分聚必党所同分必伐所异同异立则爱恶相攻而吉凶生矣
在天成象在地成形变化见矣
如离之在天成日在地成火坎之在天成月成云在地成水成泉巽之在天成风在地成木是乾坤变化之形见也易之刚柔相推而生变化盖取诸此蘓氏曰象者形之菁华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一耶
此一节言易之始形于造化如此造化存乎天地而易存乎乾坤皆一阴一阳之所为也柴氏曰乾坤之体定然后以卑高分贵贱以动静名刚柔以分聚知吉凶以形象观变化耿睎道曰乾坤之定既由于天地之判则天地之卑高以陈而乾坤之贵贱斯位矣天地之动静有常而乾坤之刚柔斯断矣天地之间类聚羣分而乾坤之所以为吉凶者生矣天地之间成象成形而乾坤之所以为变化者见矣凡此言圣人作易之所由起也
是故刚柔相摩八卦相荡
摩或作磨乾坤之气相切摩也易之九六七八往来升降于六位盖取诸此朱子发曰干以刚摩柔坤以柔摩刚荡唐党反或作荡非今世俗温酒谓之荡文从皿从汤以皿盛酒动荡于汤之上也故或作荡或曰动也或以干荡坤或以坤荡干三男三女亦然易之重卦盖取诸此
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
此言刚柔相摩八卦相荡之实也鼓鼓动也霆声廷或上声去
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