《合集》30392）贞其宁风三羊三犬三豕。（同上34137）其宁风于方，有雨。（同上30260）宁风巫九犬。（同上34138）宁风北巫犬。（同上34140）于南宁风，犬一。（同上34139）于土宁风。（同上32301）其宁风雨。（《屯南》2772）宁风乃止风之祭，或兼求息雨，用牲以大为多。商代止风而用犬祭的风习，力后世长期遵循。如《周礼·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方”，汉郑司农注云：“辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风”。《尔雅·释天》：“祭风曰磔”，晋郭璞注有云：“今俗当大道中磔狗，云以止风。”应注意者，商代宁风之祭的对象，仅少数场合直接为风神本身，如上举“其宁，惟日彝■用”，是向西方风神和方神致祭以求宁风，这可能仍保留有原始自发宗教信仰的残余。但多数宁风祭是告求于方神、土地神祗或巫先神，别辞又有：“贞翌癸卯帝其令风。翌癸卯帝不令风。”（《合集》672）大概在商代社会的宗教观念中，神统世界有其错综交织的领属关系，决定有风无风的最有权威神是上帝，宁风也得求助于地方神或祖神以“绝天地通”，祈请风神或上帝才成。不过，宁风于地方神，似又表明，商代宗教的兼容过程中，统合有来之各地的风神崇拜，基于“神壹不远徒迁”①的宗教本质，在再建神统新秩序的同时，也得兼顾各地原先所固有的信仰系统，将各地方要神摆在一定位置，宁风干地方神，正是在这一特殊背景下形成，其中多少反映了商代注重社会功利的“人为宗教”特色。 （三）祭雨的礼仪 上古时代，干旱不雨或霖雨成潦，常直接关及农作物生长收成、田猎渔牧生产、土木工程建设、军事行动胜负等，足以影响社会经济生活和政治生活的稳定，乃至国家的安危。《周礼》将雨神纳入国家级祀典，也就不难理解。《墨子·七患》云：“夏书曰：禹七年水；殷书曰：汤五年旱；此其离（罹）凶饿甚矣。”故史传禹有治水潦十三年过家门不入之说，商汤有以身祷请雨之举。《帝王世纪》称夏未桀时“灾异并见，雨日斗射”，雨水失调也是夏代国家倾覆的一个重要外因。甲骨文中记商王田猎出行、战争、祭祖，以及年成丰稔等等，每关注于雨情。如：乙卯贞，侑岁于祖乙，不雨。（《屯南》761）甲寅贞，在外有祸，雨。（同上550）今日辛王其田，湄日亡灾，不雨。（《合集》29093）贞不雨，惟兹商有乍祸。（同上776）贞雨不正辰，惟年祸。（同上24933）在外遇雨，不利于行，犹《周易·夹卦》云：“君子■■独行，遇雨若濡，有愠”，外出遭雨淋得一身湿，总是扫兴的。或记商邑不雨，为旱象起祸之征。《周易·小畜》亦有云：“密云不雨，自我西郊”，是旱灾之兆。雨不正辰，似言雨不时，《左传·昭公元年》：“雪霜风雨之不时”，孔疏：“雨不下而霖不止，是雨不时也，据其苗稼生死则为水与旱也。”商人亦担心雨水失调给农业收成带来祸殃。商代人十分注意雨情雨量变化，甲骨文有言“大雨”、“小雨”、“雨小”、“雨少”、“少雨”、“多雨”、“疾雨”、“雨疾”、“雨不疾”、“从（纵）雨”、“延雨”、“■（退）雨”、“去雨”等等。又有记来雨之方向，如云：“其自东来雨。其自南来雨。其自西来雨。其自北来雨。”（《合集》12870）此乃反映了当时官方的气象观察和预测。因雨对人们日常生活影响较大，故有祭雨之礼。商代的祭雨，大略有三类，一类是直接向雨神致祭，如：庚子卜，燎雨。（《安明》2508）燎于云雨。（《屯南》770）燎大雨。（《合集》34279）王其又于滴，在右石燎有雨。（同28180）祭仪主要为烧燎祭，盖取烟气升腾可贯于上。云能致雨，或又与云神同祭。这类祭雨比较直观，原始意味很浓。另两类重在社会功利目的。一类是在雨水盛多易构涝积灾之际，有去雨、退雨、宁雨之祭：甲申卜，去雨于河。（《屯南》679）□申卜，其去雨于■望利。（《安明》1835）昃侑退雨。（《美国》288）贞王■退雨。（《合集》24757）其宁雨于方。（同上32992）宁雨于土。（同上34088）宁雨□岳、梖。（同上14482）宁雨于兕。（《屯南》744）于上甲宁雨。（《屯南》1053）这类祭祀的目的，是求降雨减弱消退或停息，但所祭对象一般并非直接为雨神，而是方神、土地山川动植物神或商族祖先神等，其宗教性质的背景当同如上述宁风之祭。具体祭法不详，未见用燎祭，殆处于降雨中，不能烧薪之故①。还有一类就是雨水少缺失调或旱情严重下的求雨之祭，困于危急，灾害波及的社会面大，故祭礼繁杂而隆，耗费的物力人力也不小。如：癸已卜，其求雨于东。于南方求雨。（《安明》2481）庚午卜，其侑于洹，有雨。（同上1725）壬午卜，于河求雨，燎。（《合集》12853）既川燎，有雨。（同上28180）癸已贞，其燎十山，雨。（《同上33233）其燎二山，有大雨。（同上30454）壬午卜，求雨燎■。（同上30457）丁酉卜，扶，燎山羊■豕，雨。（同上20980）己卯卜，燎岳，雨。癸未卜，燎十山■，雨。（《美国》127）王其侑酒于右宗■，有大雨。（《甲》1259）辛已贞，雨不既，其燎于毫土（一释蒿土，即郊社）。辛已贞，雨不既，其燎于兕。（《屯南》1105）王侑岁于帝五臣正，惟亡雨。□□■侑于帝五臣，有大雨。（《粹》13）于帝臣，有雨。（《甲》779）其求■，有大雨。（《合集》30319）戊寅卜，巫又伐，今夕雨。（《北美》10）求雨于上甲，■。（《合集》672）三示，求雨。（同上21082）于大乙求雨。（《英》1757）高妣燎惟羊，有大雨。（《合集》27499）弜求于伊尹，亡雨。（《宁》1.114）求雨的对象大致也为四方神、山川土地神、帝臣、气候神、先王先姚先臣等，且其神格和方位地望所在有确指，显示了泛神性和大范围社会性的一面，一则表明了商代神统领域中存在的错综复杂的领属关系，同时也说明旱情波及面广，常引起社会总体量的焦虑，求雨之祭每成为社会整体动作。别辞有云：“惟乙酒，有大雨。惟丙酒，有大雨。惟丁酒，有大雨。”（《合集》782）知这类求雨之祭常连天累日举行，反映了人们冀望下雨的迫切心情。对用牲的种类、毛色和大小也颇注重，如：“……河，沈三牛燎三牛卯五牛。王占曰：丁其雨。九日丁酉允雨。”（《合集》12948）“求雨，惟黑羊用，有大雨。”（同上30022）“惟白羊，有大雨。”（《粹》786）“惟小■，有大雨。”（同上78S）求雨的祭仪，除上述辞例中所见侑、燎、岁、伐、酒、沈、卯等常见的几种外，还有三种较具特色的祭礼。一种是饰龙神祈雨。甲骨文云：乙未卜，龙，亡其雨。（《合集》13002）惟庸龙，亡有大雨。（《合集》28422）其乍龙于凡田，有雨。（《安明》1828）□□龙□□田，有雨。（《合集》27021）许进雄先生认为，乍龙大概是化装舞蹈，装扮龙神以祈雨①。裘锡圭先生认为乍龙是作土龙求雨，古文献中不乏其事，如《山海经。大荒东经》：“旱而为应龙之状，乃得大雨”，郭璞注：“今之土龙本此”；《淮南子·地形训》：“土龙致雨”，高诱注：“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”①上四辞当均与制作龙神以祈雨的古老俗习相关。一种是焚巫■求雨。裘锡圭先生曾指出，上古时代旱灾严重时，常焚人求雨，《左传·僖公二十一年》有记：“夏大旱，公欲焚巫■”，《春秋繁露·求雨》有云：“春旱求雨……暴巫聚■八日，……秋暴巫■至九日”；甲骨文有一■字，象■在火上，是专指“焚巫■”之“焚”的异体②。如辞云：壬辰卜，焚小母，雨。壬辰卜，焚■，雨。（《合集》32290）贞今丙戌焚■，有从雨。（同上9177）贞焚■，有雨。（同上1121）丙戌卜，焚■。（同上32301）辛卯卜，焚旅，雨。（《屯南》148）戊申卜，其焚永女，雨。（《合集》32297）其焚高，有雨。（同上30791）裘氏认为，所焚巫■小母、■、■、■、■、旅、永等等，大多为女性，来之各地方族。焚巫■求雨还常提到具体祭地，如：乙亥贞，焚■于企京，雨。（《邺》3下45.13）贞焚□□塾，……（《合集》1134）辛未卜，焚矢于凡京，壬申。戊辰卜，焚■于郑，雨。戊辰卜，焚于■，雨。戊辰卜，焚■东，雨。（《安明》2475）在主京焚■。（同上2478）焚于■京■。（《屯南》100）焚□□■京，□从雨。（《合集》1138）辞中的企京、凡京、主京、雄京、■京、■东、塾、郑、■等，均为焚巫■的祭祀场所。除此之外，甲骨文又有：“其焚于周”（《合集》30793）、“于■焚”（同上30792）、“于■焚”（同30794）、“于雷焚”（同上34482）、“于■焚，雨”（同上34483）、“于何焚，雨”（同上30790）、“于噩焚。戊雨”（《安明》1832）、“于鲁焚，雨。于舟焚，雨。于夫焚，雨。于潌焚，雨”（《安明》1834＋《粹》655）、“于兮焚。于■焚。于■焚”（《屯南》100）、“于■焚，雨。于■焚，雨。”（同上2616）也都是记在某地焚巫■求雨。从这些地点的性质意义看，称某京者，似为商王邑内外的上丘或人工构筑祭祀高台；塾，似为宗庙宫室门塾内外之露天场地；又有何边水畔之地，王邑郊外野地，以及各地族氏邑聚所在地。大体说来应均是直接遭受旱情之地。有的一片甲骨上同时记有好几个焚巫■的祭地，可知其时受灾区范围不小。上举《安明》2475一片，自戊辰至王申前后五天在四个地方举行这种求雨祭礼，至少焚了2个巫■，可见其隆重和酷烈，也反映了旱情的严重程度和人们祈雨的焦切愿望。焚巫■求雨的祷请对象，一般并非雨神本身，当如上文所述，大多为各地信奉的地方性要神，别辞有：“焚凡于兕，雨”（《合集》32295），兕即为土著动物神，盖旱虐所及已引起社会的总动员，惊动面广泛，祈神亦滥，所谓“神飨而民听”，“其政德而均布福”①，人间如之，神界亦然，地域不同，祈神当异，在打破地域宗教信仰的同时，又必须兼顾各族固有的自发宗教的封闭性社会意识形态。焚巫■求雨的祭礼中当有祷告之辞。文献中有所谓汤祷旱文，如《吕氏春秋·顺民》云：“昔者汤克夏而正天下，天大旱，五年不收，汤乃以身祷于桑林，曰：余一人有罪，无及万夫，在余一人，无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。于是剪其发，■其手，以身为牺牲。”又载见《墨子·兼爱下》、《国语·周语上》、《尸子·绰子》、《尚书大传》等，祷辞大同小异。辞中用语比较合乎商人习惯，如汤自称的“余一人”，甲骨文中多见①，此事当有一定史影依据。祷旱文中提及的“上帝鬼神”，当包括所祈各地要神，与甲骨文“帝令雨”及求雨于地方山川神祗、祖先神等契合。汤象征性地剪发断指甲以身为牲祈雨，诚如裘氏所说，在上古时代，由于宗教上或习俗上的需要，地位较高者也可以成为牺牲品。则甲骨文的焚巫■，所焚者身分未必很低，其人一般均有其名，上辞的“焚凡”，又作“焚■”（《京人》133），知为女性，而商代的下层平民或奴隶是没有资格有其名的。焚巫■求雨的祭礼中除有祷辞外，还有其他内容，如上引《合集》32290焚小母两辞，同版又记“其三羊”，知不仅用人祭，另又用了羊牲。又如：惟庚焚，有雨。其乍龙于凡田，有雨。（《合集》29990）则不只焚巫■，还采用了上述乍土龙祈雨的祭礼。商代还有一种奏乐舞蹈的求雨祭礼，或连续多天举行，如：“辛卯奏舞，雨。癸已奏舞，雨。甲午奏舞，雨。”（《合集》12819）自辛卯至甲午，前后达四天②。奏为奏乐器，甲骨文有“奏庸”（《明续》684）、“奏鞉”（《合集》14125）、“奏■”（同上14311），庸为钟乐，鞉为鞉鼓，■为弦乐。《诗·小雅·甫田》云：“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨”，讲的是奏乐祭于地神以祈雨，可与甲骨文相参照。奏乐时常伴之以舞，如：惟万呼舞，有雨。惟戍呼舞，有大雨。（《安明》1821）万、戍为舞师之名。《周礼·地官·舞师》：“教皇舞，帅而舞旱暵之事。”又有舞具，如：其■■，有大雨。（《安明》1827）己丑卜，舞羊于庚雨。今日允雨。（《合集》20975）于丁亥奏戚，不雨。（《诚斋》77）■字从雨，乃专指祈雨之舞。■似为头戴双角面具的跌足舞，也可能是一种手持双角形舞具的跳足舞。舞羊似指装扮成羊或戴羊面具的舞蹈。戚指玉斧铜斧之类，《礼记·乐记》：“干戚旄狄以舞之”，注：“戚，斧也”，似戚为武舞。又伴之以歌乐，如：惟商奏有正，有大雨。惟各奏有正，有大雨。惟嘉奏，有大雨。（《合集》30032）商、各、
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