三十三年御赐额，至清康熙三十八年始改赐普济禅寺额。如此，谅此印是康熙三十八年以前所铸者。）法雨寺，则是南海普陀天华法雨观音宝印。余可类推。打印之布，只可藏于家中佛龛，或神龛内，则有功德。若用以铺地拜佛，则其罪非小，况垫坐乎！（如已经铺地拜佛用过之手方，则又只好洗净焚化，切不可藏佛龛中。）譬如子孙，以祖父之名，书之于布，以作拜祖父时垫地之用，及坐地时，恐污衣服，用此布以垫坐，则人必以为不孝，自己心亦不忍。何竟敢以佛菩萨圣号，印于垫地护衣之布上乎！其原由于僧人不知事务，唯欲多打印，则多得钱。不计此布万万不可打印。若此等僧，纵有修持，亦当堕落。以乱为人打印，令一切信心妇女，同作亵渎佛菩萨之大罪故也。愿诸僧俗，各各痛戒。又愿识字之人，见闻此说，逢人劝诫，令一切人改此恶习，则功德无量无边矣。（采访普陀挂搭僧稿）
按：旧志，有分灵感示现为二者，有另立经证门者。其实示现即灵感，菩萨妙应圆通，众生共仰，尤不待证而方生信向。况本志卷一，许止净居士所撰之感应颂，甚为详备。（有注，及经证之单行本，尤明了。）故今但略叙灵异而已。朱谨志示现论曰：示现，亦志中灵感类也。有感而不现者矣，未有不感而现者也。夫色见音求，佛所呵斥。大士曷为以形现也？此正慈悲度人，恒顺众生之至也。众生所知者形，故所现者惟形。其实非形也，无形之形也。非现也，不现之现也。无形之形，形亦非形。不现之现，现亦非现。大士如月，众人如水。人见大士，如水受月影。不可谓影即是月，又不可谓月即是影。又不可谓影非月影，又不可谓月本无影。月之照人也，有目者即见月。月之照地也，有水即有影。然而人之求见于大士，有现有不现者，何也？此亦如水之受月，清者受之，浊则不受矣。大抵人之求见而得现者，或遇之于无心之顷，无心即能感矣。大易不言感，而曰咸，咸乃无心之感也。又或信心以求之。经言：「信为道元功德母。」信则能感矣。经又云：「菩萨善应诸方所。」示现，亦善应也。何疑之有？经固佛所说也。唐斐相国云：「后之学者，当取信于佛，毋取信于人。当取证于本法，毋取证于末习。」世之人，不信佛言，惟执己见，影附为高明之见，亦惑矣！夫无心，信心，水之清者也。反是，则浊。彼且以为己智而人愚，岂知其惑之甚耶！是故己见一立，虽智亦愚。知见不生，虽愚不害。此平心之论也。或曰：「人之求现者，述其所见，各有不同，何也？」岂水中月影，亦有异同欤？」曰：月体一定，故无异影。若夫佛之法身化现，岂有音声形色之一定者欤？所见有不同者，各自有其感召，非应之者为之同异也。天之生物，形色不一其类，是其所禀之刚柔燥湿，有轻重纯驳之不齐。天非物物而铸之者也。天之生物，已不可测矣。佛之法身变化，亦岂凡夫意见所能测识欤！儒之言天，则曰不测。言神，则曰圣而不可知。佛之化现，不可思议。世人于至显至近者，昧不之辨。乃于不可测者，而必欲测之，不可知者，而必欲知之，不可思议者，而必欲思之议之，多见其不知量也。或又曰：「示现，即有之，亦幻境耳。儒圣亦有是理欤？」曰：有。古所云，见舜于墙，见尧于羹者，非于虚空见之欤？羹墙中，岂真有尧舜欤？孔子学琴于师襄而见文王，抚琴动操之闲，文王果安在欤？是则心神之感孚，有不期然而然者。亦与梦见周公无异。其实于太虚空中，毫无纤翳也。或曰：「圣固有之，凡夫岂能然欤？」曰：道，固愚夫愚妇之所与知与能者也。言其至，则虽圣人，亦有所不知不能，非夫妇之愚，有以驾乎圣人之上也。盖愚夫愚妇，适然之顷，亦有休机息虑之时，而其愚诚笃信，反胜于贤智之过为妄生疑虑者。故凡求现得见者，大抵明察之人少，庸众之人多，以其智虑鲜也。道之流行于天地闲也，大圣大贤而外，惟赤子之心，与夫妇之愚，庶几近之。故曰：百姓日用而不知。即其不知之顷，恰与赤子之心，同其浑穆。是故释迦弟子，有蛇奴者，以愚钝得度，愚固道之所不外也。其有著意求现，而未得见者，如镜之被呵而晕也，月之被云而掩也。人心与焉斯窒矣。作意以求，诚即非诚矣。世之人，非沈空，即著有。其以示现为虚伪者，正其著有之见胜也。彼盖谓佛之法身，遍周沙界，必不屑屑焉，株守于此，遇人即现也。此则以凡情测佛者也。佛固遍周沙界矣，此独非沙界乎？佛尚有不屑之意见乎？虽然，示现，亦非大士实际也。如其不信，亦无不可。盖信示现一方之大士，不如信遍周沙界之大士。信遍周沙界之大士，不如信当前之不信有示现，不见有大士者之真我。是则真见大士者也。如有是人，法门赖之矣。海南一勺，称为理圆词达，因附录之。
又按：胡应麟笔丛，王弇洲观音本纪，皆谓古时观世音，无妇人像。历引法苑珠林、太平广记诸书以证之。赵瓯北陔余丛考，以王胡说为未然。引北史，齐武成帝，见一美妇人，变为观世音。南史，陈后主皇后沈氏为尼，名观音皇后。证六朝时，观音已作女像。又引南宋甄龙友题观音像，有巧笑美目语。又寿涯师，咏鱼篮观音词，有窈窕
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