天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
夫七，人心也，不仁则常无心也。唯常无心，故虽有爱利之实，而无爱利之累，此天地圣人所以刍狗万物与百姓也。夫束刍为狗，以待祭祀之用，适则用之，故有爱利之实，过则弃之，故无爱利之累。天地之间若谷，亦以其无心而中虚也，故其犹橐钥乎。橐钥虚而能受，受而能应，出於无心，所以不屈，动而愈出也。若夫不待感而作出於有心者，则多言而未免夫累，所以数穷。若能体天地之无心，守冲虚恬淡之道，自致其神，则绿感而后应，何穷之有哉？
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
世之人徒知山泽之谷，而不知所谓天下谷者，天地是也。天地无心而中虚，有谷之象。天地能生生，能化化，谓之至神。唯神也，感而遂通，亦犹谷之以虚而应也，故谓之谷神。然生物者不自生，化物者不自化，所以长生，故曰谷神不死。天虽生生，所以能生物者，玄也。地能化化，所以能化物者，牝也。故曰是谓玄牝。玄牝者，阴阳是欤？方阴阳和而未分，则孰为天地？唯阴阳判而生天地，则天地由此以出入者也，故曰玄牝之门，是谓天地根。天地根则未有天地，自古以固存者是已，故曰绵绵若存。若是者，感而后应，不为物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫道之在天地如此，人者貌肖天地，亦有泥九以应之。泥九者，乃在我之谷神也，名曰昆仑之山。内有方寸丹田，通於七窍，号曰天谷，中有神人居焉。丹内圆以应天，田外方以应地，亦玄牝之义。然三十五分，总气上元，是谓天根也。若能体道在我，则长生不死，与天地参。
天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
道生万物而不自生，天地肖道，故能长生，长生则长久矣。天地不自生，所以无私，圣人体天地，故能成其私，成其私则身先而存矣。后其身者，不与物争也，外其身者，以存其神也，此所谓体天地之无私。夫天之至私，用之至公，此其效欤？
上善若水章第八
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
水之性不维则清，莫动则平，郁闭不流，亦不能清，天德之象，故上善若水也。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道，下文以喻之。善下而安静，故曰居善地。益深而莫测，故曰心善渊。此二者，几地道欤？泽及而不偏，故曰与善仁。行险而不失，故曰言善信。此二者，几天道欤？内明而外平，故曰政善治。性润而材因，故曰事善能。此二者，几常道欤？虽善利万物，几於天地之道，如此然皆作用而适可者也，故曰动善时。动善时者，何争之有？此其所以无尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。
盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？进锐退速，莫若挫其锐，何必揣之？金玉满堂，莫之能守者，为已盈矣。富贵而骄，自遗其咎者，为已锐矣。此乃失慈俭之道，故有盈锐之过也。盈者，功成也。锐者，名遂也。既功成名遂，则有身退之理，是乃阴阳进退盈亏之运也。若能守慈俭之道，则去功与名，还与众人，何盈锐之有哉？
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
身者，神之车也，魄於之而载者也。魂云而动，负魄以出入，则神经纬於外而政意於有为，所以三魂忽忽魄靡倾。惟圣人藏神於内，则载而营之，魄不随魂而外驰矣。如此然后可以为卫生之经，故曰载营魄。夫卫生之经无他，亦不离於精也、气也、神也三者之间而已。能抱一者精不摇，能儿子者气不暴，能涤除思虑者神乃守，是谓体天地道者矣。非特此也，能体天道，斯能无为，爱民治国，欲其无为者也。能於爱民治国而无为，则涤除玄览，我无为而民自化矣。能体地道，斯能为雌，天门开阖，欲其为雌者也。能於天门开阖而为雌，则专气致柔，昼夜不寐，乃成真矣。能体常道，斯能无知，明白四达，欲其无知者也。能於明白四达而无知，则收视反听，抱一为天下式矣。若是者，精全而不亏，气和而不暴，神清而不疵，则道德一合，浑浑沌沌，大同乎溟涬矣。生之者，道也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，统天地而言之，亦不离於道也。天玄也，地田也，故畜从之。地道生而不自生，故生而不有。天道为无为，故为而不恃。常道成器长，故长而不宰。此三者应於泥丸上首之中，盖天德之谓也。在天为玄，则玄德者，天德而已矣。天德以无为用，载营魄者，亦当其无有车之用，德非天德欤？
三十辐章第十－
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
所乘者，车运动而已；所宜者，器适用而已；所居者，室静止而已。行者动也，止者静也，适用者动静之间也，圣人以此谕道矣。观此三者，皆外有内无之象，有则实，无则虚，无则以有为利，有则以无为用，反观诸己每解於此。有者形也，无者神也，神生形，故形以神为用，形成神，故神以形为利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，则道乃存矣。奈何神常爱人，人不爱神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虚其中。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
视之不见名曰夷者，常道也。世之人不能收视於内景，致五色乱目於外，失太初之道，故盲矣。听之不闻名曰希者，天道也。世之人不能反听於真寂，致五音乱耳於外，失太始之道，故聋矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食气於太和，致五味独口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，内失寸田之守，而游荡其心，故曰驰骋田猎令人心发狂。既外着於物，志乎期费，而有累於行持者也，故曰难得之货，令人行妨。是以圣人无知而畜德於内，虑见可欲而失性於外，故为腹实而已，不为目也。三者皆生之害，而独言目者何？九窍三要，其机在目，故去彼外视之华，而取此内德之实矣。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。宠辱者，有为於事物也。既有为於事物，而神不能内守，故若惊。贵者，德也。人人有贵於己者，或反自累其德，则为其有身，故大患若身也。宠者，受制於人，为人下之道，有宠则辱随之矣，故得之。有心操之则栗失之，有心舍之则悲得之，在物不能内守，此其所以若惊。吾者，命物之我上，德上之称也。吾所以有大患者，缘有身而累於德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，则以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其无以天下为，则以虚为身，而不以有身为累，所谓无身之身者也，且有何患？世俗之人迷惑有无，不知无身之理，故喻下文。且贵以身为天下，是贵所寄於身，故悟道者，若可寄天下，何患之有？又爱以身为天下，是宠所托於身，故得道者，若可托天下，何辱之有？知去来之非我，不以身自累，忘万物於心目，不以宠自矜，故君子不得已而临莅天下，若寄托而已，是谓无以天下为者矣。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
常道者，太初之始，故夷而不可见也。天道者，太始之始，故希而不可闻也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，气形质之始，不可致诘，故混而为一。一者，阴阳和而未分。上无积阳，故其上不皦。下无重阴，故其下不昧。阴阳交合，无得而名焉，故绳绳兮不可名。虽曰阴阳，而阴阳不可判也，故复归於无物。是谓无状之状者，地道未分也。无物之象者，天道未分也。天地之道未分，则阴阳即而不离，故是谓恍惚。若然者，迎之不见其首，孰知其所从来？随之不见其后，孰知其所与往？於此欲行持之，则唯执古之道，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能执天地之道以御形，形将自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道纪。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
古之善为士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。内虽通微妙玄，而外实深不可识，若以外望言之，故强为之容而已。慎而顺动，豫若冬涉川。默而静止，犹若畏四邻。动静之间，不为物主，俨其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而内若谷，旷极无心也。外若畏而内若朴，敦厚无欲也。外若客而内若涣，冰释而无系也。以其内若涣、若朴、若谷，与道合真，是谓微妙玄通。以其外若豫、若畏、若客，而不自见，是谓深不可识。虽若此，然亦浑於流俗，故浑兮其若浊也。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生者，唯通玄究微者也。浊者，地之体。静者，地之道。若能法地之道，则徐徐而清矣，以地自然法天也。安者，天之体。动者，天之道。若能法天之道，则徐徐而生矣，以天自然法道也。欲保此道，唯善为士者，故不欲盈。夫唯不盈，则能固弊守原，不为新成而忘本矣。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王， 王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
虚静者，万物之本也。体天之用，致乎虚之极，法地之体，守乎静之笃，万物并作，圣人观其复，明物理以化人也。且草木，地类也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天类也，其根在上而枝在下，得天之道而动。夫物芸芸，各归其根，万物畜而不比之谓本根，可以观於天矣。故圣人言：华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，黄阙两眉间。此之谓也。归根曰静者，唯静则法地之体，可以反性矣。静曰复命者，静则徐清，唯清则体天之用，可以复命矣。太一司命，蒂在泥丸，故太一者，总天地之道者也，夫是之谓常。天地之道既总而为一，则渐入真常之道，故复命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原於一，故知常曰明也。明者，阴阳合而为一。不知常者，舍天地之道而有妄心，随物转徙，触涂自患，永失真道，故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之间无所不容，何私之有？故曰容乃公。王者体天地之无私，所以成其私，故曰公乃王。王惟体天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，历万世，而无有纪极者也，故曰道乃久。久者道之常，知常者，故段身不殆矣。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，犹不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓德自然。
大道无形，阴阳混而为一。一生天地，天地生万物，自无形而生有形也。当太上之世，君天下者，无为也，天德而已矣。下民知有上，而帝力何有於我哉？故曰太上，下知有之，此乃反大道无形也。中古圣人泽加於民，民自亲而誉之，故曰其次，亲之誉之，此乃反天道无亲也。后世帝王则勑法以齐之，而民自畏，故曰其次畏之，此乃反地道无欲也。延及数世，法出奸生，
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