玉，亦通一涂。“立次祀用牲币”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。
以岁时序其祭祀，及其祈珥。及其祈，及注秙，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注卹同。刲，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。
[疏]“以岁”至“祈珥”
释曰：言“岁时序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依岁之四时，次序其大小先后也。“及其剋珥”，谓衅礼之事，用毛牲即曰剋，用羽牲即曰卹。
注“序第”至“社也”
释曰：云“序，第次其先后”者，不必先大后小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而应先，或大而应后，各自当其时以祭之，故云第次其先后也。云“故书祈为几，杜子春读几当为祈，珥为饵”者，皆无义所取，故郑不从之也。玄谓祈当为进秙之秙者，案《礼记·玉藻》，沐毕云“进秙”，郑以为沐而饮酒曰秙，彼秙为秙福之义，此直取音读不取其义。云“珥当为卹”者，经言珥是玉珥，非取血之义，故读从《杂记下》血傍为之也。云“《杂记》曰：成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中”者，谓升上其屋，当屋脊之中央。云“门夹室皆用鸡”者，谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。“其卹皆於屋下”者，谓三处皆不升屋，而在屋下杀鸡也。云“割鸡，门当门夹，室中室”者，中谓当室中央。云“然则是秙谓羊血也”者，郑既引《杂记》之卹，欲破经珥及子春饵之意也。云“《小子职》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引证血傍为之，以证卹义也。其“祈”字犹不从，故彼注引《秋官·士师》曰“凡剋卹则奉大牲”，毛牲曰剋，羽牲曰卹，此剋卹正字与？若然，剋既正字而读从进秙者，且从故书秙音耳，至《士师》别为正解也。云“《春秋传》曰”者，《公羊传》文。引之者，谓证卹是取血以衅之事。
大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。职，刘之弋反，戚音弋，注“枳”同。监，古衔反。
[疏]“大祭”至“职人”
释曰：《肆师》以将有天地宗庙大祭祀，牧人以牲与充人之时，肆师省阅其性，看完否及色堪为祭牲，乃系于牢，颁付于职人也。
注“展省”至“门人”
释曰：郑读职为枳者，但三百六十官皆有职司，若言职，则无所指斥，若为枳为声，谓置臬之时，枳枳然作声，故读从枳，可以系牲者也。云“此枳人谓充人及监门人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，刍之三月。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。”故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人，不要是充人监门人也。《牛人》所云“枳人”者，彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者，谓兼祭诸神司中之等。
凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。
[疏]“凡祭”至“如之”
释曰：言“凡祭祀之卜日”，谓天地宗庙之等，将祭前，有散齐七日、致齐三日，十日矣。若然，卜日吉，则齐。今云“祭祀之卜日，宿为期”，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者，以明旦为期也。云“诏相其礼”者，谓肆师诏告相助其卜之威仪，及齐戒之礼。云“视涤濯亦如之”者，谓祭前之夕，视涤濯祭器，亦诏相其礼，故云亦如之。
祭之日，表齯盛，告絜；展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。果，古乱反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其礼”及注同。剽，芳遥反，或祊遥反。识，式志反，又昌志反。
[疏]“祭之”至“怠者”
释曰：云“祭之日，表齯盛，告絜”者，当祭之日，具其黍稷等，盛於簠簋，陈於庙堂东，又以徽识表其名，又告絜净。云“展器陈，告备”者，谓祭日旦，於堂东陈祭器，实之既讫，则又展省视之而告备具，故云展器陈告备也。云“及果，筑鬻”者，谓於宗庙有祼。案：《礼记·杂记》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和秬鬯之酒，以泲之而祼矣。云“相治小礼”者，谓群臣行事，则肆师相治之。云“诛其慢怠”者，谓执事之人有惰慢懈怠者，则诛责之。
注“粢六”至“为鬯”
释曰：《尔雅》云：“粢，稷也。”彼特训粢为稷者，以稷为五穣之长，其总而言之，六穣皆是粢，故此经据六穣为粢，故郑云“粢，六穣也”。案《食医》和王六食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食，即《膳夫》云六穣，一物。故郑云六穣也。郑司农云“筑煮，筑香草，煮以为鬯”者，此言筑鬻。《郁人》云“祼事和郁鬯”，谓取郁金煮和秬鬯之酒，泲以祼神及宾客，故二郑俱言之。云“皆谓徽识也”者，以剽、表字虽不同，俱是徽识也。於六粢之上，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。馀馔不表，独此表之者，以其馀器所盛各异，睹器则知其实。此六穣者，簠盛稻粱，簋盛黍稷，皆有会盖覆之，睹器不知其实，故特须表显之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正职，此肆师察其不如仪者也。
掌兆中、庙中之禁令。
[疏]“掌兆”至“禁令”
释曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，则四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七庙亦然，故云“掌其禁令”也。
注“兆，坛茔域”
释
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