老子人生哲学的中心思想。人只须尽力工作，那功德自然能表现出来；待到要争的功德，决不是真功德。我可以争得，别人也可以来争去；只有仗着自己的真本实力，建立出来的功业，实至名归，你的工夫成了，名也来了，别人也无法和你争夺。
【参考】苏轼说：“不自见，不自足，不自伐，不自矜；皆不争之除也，故以不争终之。”
【注】古之所谓曲则全者岂虚语哉诚全而归之——“曲则全”，是古时的一句成语。曲，时退让的意思。有大利，使天下人公共享用；有大事，与天下人公共担负。能与天下人公共享用的，才算得是大利。像专制帝王，野心军阀，只知扩张自己的私利，剥夺人民的公利，天下皆是穷人，独有少数富人，他的富是没有生机的，是有限的。结果穷人忍无可忍，起而共夺富人的财产，那富人不但不能保有自己的富力，并且连生命牺牲在里面。所以真能求太平求富厚的人，须把个人的安乐利益看得轻，努力去求公共的安乐，公众的富源。自己也是公众的一份子，众人得到安全，便是自己得到安全。所以说“曲则全”。只有众人安全，各种事业才有寄托，才能成功。
【参考】宋范应元注：“谓古之所谓曲己以从道则全者，岂是虚言？信全而归之也。盖道全而生之，吾当全而归之矣。苏曰：世以直为是曲为非。将循理而行于世，则有不免于曲者矣。故终篇复言曰‘此岂虚言哉？诚全而归之。’夫所谓全者，非独全其身也；内以全身，外以全物，物我兼全，而复归于性，则其为直也大矣。”马其昶说：“庄子论老子之学曰：‘人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。’苟免，即曲之意；曲者，不求全而自能全。由是推之，虽枉而直，虽洼而盈，虽敝而新，以其有抱一之道，无人我之分也。无人我之分，则不争。不争，则自处于一曲而留其余以处人。‘曲则全’，古有此语，老子引而深有味乎其言也。”
第二十三章——又称希言自然章。希言，是说少言的意思。
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道，德者同于德，失者同于失，同于道者道亦乐得之，同于德者德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
【注】希言自然——希，是少的意思。希言，是说真理真情的话，一定是很少的。作伪的人，善于巧辩便多言，多言便不是出于人心之自然，只有少言才合于自然之理。这便是老子不言之教无为而治的处世哲学。
【参考】晋王弼注：“听之不闻名曰希，下章言道之出言淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻，然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。”宋范应元注：“希疏之言，出乎自然，可以传之无穷，用之无尽也。苏曰：‘言出于自然，则简而中，非有其自然而强之，则烦而难信矣。’”今人陈柱说：“章末‘信不足，焉有不信焉。’二句文意，与上文不接，疑当在此句下；盖非自然则有不信，不信故有言，多言必穷，故下引飘风骤雨为喻也。”啸天意谓希言自然句，紧接下文飘风骤雨句亦通；因希言自然为冒句，信不足为结句。中用飘风骤雨等句，引伸其义。胡适说：上焉字，与乃字通用。
【注】飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地——飘，是轻的意思。飘风，是说忽然吹来的风，骤雨，是说急雨。忽然吹来的大风和很急的大雨，没有一天到晚不停的；他的来也自然，去也自然。依着天地自然的气化，来乎其不得不来，止乎其不得不止。没有一点作伪，或是过分的意思；好似希言一般，人受感情的逼迫，才有说话，意思完了，说话也完了。故意多说话，便是不自然。所以天地间的大风雨，没有终朝终日的，因为他是发于自然。
【参考】晋王弼注：“言暴疾美兴不长也。”宋范应元注：“说文云：‘回风也，疾也。’假此以譬人之暴戾不能久也。”近人严复说：“万物无往而不复。飘风骤雨，往往盛且疾也，故其复也亦神而速。”
【注】天地尚不能久而况于人乎——道生天地，天地的行为，便是道的行为；道出自然，天地虽大，亦不能违背自然的原则。天地亦有寿命，亦有一定的运行，他处处都顺着自然，所以能够大，能够久；所以若违背自然，愚着自己的私见，一意孤行，最后便要失败。你看专制的帝王，野心的军阀，他处处和自然的民意反抗；民意的表现，是自然的，反抗民意，便是反抗自然。“天视即民视，天听即民听”，拿人力去违抗天地，如何能久呢？
【参考】今人张之纯注：“一发无余，难以持久，天地有飘风骤雨，可谓一发无余矣，然且不能持久，何况于人？”
【注】故从事于道者同于道德者同于德失者同于失——同于道，同于德，同于失，都是安于自然的意思；明白道德自然的原则，便顺着道德的本性做去，处事接物，不用一点私意。失，是少的意思。失者同于失，是说安于无为不言之教。
【参考】晋王弼注：“从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成齐万物，故从事于道者，绵绵若存，而物得其真，与道同体。”宋范应元注：“有道者同于有道之人，有德者同于有德之人。盖道同而德合也。然失道亦同于失道之人。”马其昶说：“同，谓玄同，不分别，不矜异也。道德仁义礼玄同则得之，分别矜异则失之。下篇‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，’即此失字也。”严复说：“道者同道，德者同德，失者同失，皆主客之以同物而相感者也。”
【注】同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之——得之是说享用。同于道者道亦乐得之，是说明白天道的人，顺着天道的自然做去，便能够享用天道自然的快乐。“朝闻道夕死可矣”，有这样的快乐。所以无言便不言也，能得到清静幽默的快乐。
【参考】晋王弼注：“言随行其所，故同而应之。”宋范应元注：“此乃同声相应，同气相求也。是知人之言行，当疏通安静，不当如飘风暴雨也。”马其昶说：“老子上道德下仁义礼，而又曰‘失者同于失，”失即指仁义礼也。然则老子之薄仁义礼，薄其自分别自矜异耳，若本玄同之道以从事焉，虽于道德为失，而于仁义礼人亦未当不乐得之也。”
【注】信不足焉有不信焉——这两句，是回应第一句的意思。是说凡事都要出于自然，说话也要出于自然，有意思便说，没有意思便不说；倘然你故意作伪，说许多假话，那你自己的信用先不足了，便有不信你的人了。凡是勉强做的事体，都是信不足。
【参考】晋王弼注：“忠信不足于下，焉有不信焉。”宋范应元注：“上之诚信不足，则下亦不诚信者应之矣。”河上公注：“君信不足于下，下则应君以不信也。”今人张之纯注：“下士闻道大笑之，是信不足也，信不足者，故不必强求其信，而随俗浮沉以酬答。”严复说：“信不足者，主观之事，有不信者，客观。”胡适读成：“信不足，焉有不信焉。”焉字作乃字讲。
第二十四章——又称企者不立章。用足趾站在地下称做企。不立，是说不能久立，因为他是不自然的立。
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，日余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
【注】企者不立跨者不行——在人丛中拿足趾立着，原是要高出人上的意思；但这样的立，一定不能久立。跨，是大步跑的意思；跑的人，是要赶出人先的意思，但快跑的人，决不能久行。结果，那企立的人，比众反不能久立；跨步的人，比众反不能久行。因为他违反生理的自然，不合于天道。
【参考】晋王弼注：“物尚进则失安，故曰企者不立。”宋范应元注：“立而跂，欲高于人也，然岂可久立耶？行而跨，欲越于人也，然岂可久行耶？跂也，跨也，以譬人之好高争先，所立所行不正不可以常久也”。
【注】自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长——这四句，都是说人主观的态度太深，反不能得到真理；因此他所做的事体，都是违背自然，结果必弄到失败。
【参考】宋范应元注：“世俗之人，皆欲自显自是，故不明不彰；有功而自称者，丧其功，有所长而自恃者，失其长。此企跨自见自是自伐自矜，六者之于道，曰‘余食赘行。’”
【注】其在道也曰余食赘行物或恶之故有道者不处——余食是说人吐弃的食物，赘行是说越出范围以外不正当的行为，都是遭人厌恶，没有价值的。那企的，跨的，自见的，自是的，自伐的，自矜的，依着天道讲都和余食赘行一班不正当，得不到好结果的，所以明白天道的人，不肯自满的。不自满，主观尽去，见理自能公明，处事自能正当。
【参考】晋王弼注：“其唯于道而论之，若却至之行，盛撰之余也。本虽美，更可藏也。本能有功而自伐之，故更为疣赘者也。”宋范应元注：“余食则是人之所弃，赘行非本体之正，是以物或恶之，故有道之士不为此等余赘之事也。苏曰：‘譬如饮食，适饱而已，有余则腐。譬如四体，适完而已，有赘则累。’”严复说：“余食者，食而病者也。赘行者，行而累者也。自见，自是，自伐，自矜，皆害其全功，犹画蛇添足，不惟无功，且以失真矣。”
第二十五章——又称有物混成章。有物，是说先天地而生。天地的物，便是道。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【注】有物混成先天地生——混成便是吴稚晖说的“漆黑一团”，希腊初期哲学家所说的气。老子所说的道，是极广大，极玄妙，没有形，没有名，却是万物之母，天地之父。西洋哲学家称为宇宙观是考察宇宙来源的，他讨论的范围是追究那世界的起源，历史，运命，形态，构造，更进一层研究这宇宙有无生命，有无自然运行的秩序。但是不论中西学派，研究这问题的，总以能用纯客观的方法，默察这混成之气的自然表现，依据他自然的态度，以解决世间万物的本性为最可靠的理论。老子也便时用这个方法的。
【参考】晋王弼注：“混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。”宋范应元注，“道本不可以物言；然不曰有物，则无以明道。而言混成，则混然而成，乃自然也，而求之于吾心之初，则得之矣。有天地，然后万物生；道先天地生，则非物也。道本有生，亦以其生物而言。苏曰：‘夫道非清、非浊、非高、非下、非来、非去、非善、非恶，混然而成体，其于人为性。’故曰‘有物混成。’此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生于其中尔。”严复说：“老谓之道，周易诸之太极，佛谓之自在，西哲谓之第一因，佛又谓之不二法门。万化所由起讫，而学问之归墟也。”
【注】寂兮寥兮独立不改周行不殆可以为天下母吾不知其名——寂是说静，寥是说大。道是静体，因为静才生动，因为大才能生万物。独立是说静的表现，从他静的一方面看，是千古不变。周行是说动的表现，天地四时运行不息，道亦不息，可以产生万物，为万物之母，这是最不可见，最大，最玄妙的一个天体，无形其色，并是无可名。因为名是假定，是暂时的，而天道是真实的，是永久的。
【参考】晋王弼注：“寂寥，无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始，不失其常，故曰不改也。周行无所不至，而免殆能生，全大形也，故可以为天下母也，名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。”宋范应元注：“寂寥，言其无声形也。独立而不改者，言其无与之并，而常久也。周行而不殆者，言其虚通而无所碍也。可以者，道不可以指陈也。为天地母者，言其生天地也。”严复说：“不生灭，无增减，万物皆对待，而此独立，万物皆迁流，而此不改。”
【注】字之曰道强为之名曰大——字是暂时假定的名号，因为天道无形，性理玄妙，不可定名。但没有字号，不便称呼，所可假用一个道字为分辨的用处。实在这个道字还不能够包括天道自然之妙，所以说强为之，是勉强用的，我们心中还不可被这个大道二字遮蔽住，忘了道体的本来面目。
【参考】晋王弼注：“夫名以定形，字以称可言道，取于无物，而不由也。是混成之中，可言之称最大也。吾所以字之曰道
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