退朝燕处之时，遂觉超然自得，是静可以制躁也。燕，为晏之借字，安也。”
【注】奈何万乘之主而以身轻天下——万乘之主，是说大国的帝王。统管一国政事的，须考察人民自然的心理，顺着民心做去。不可只凭私意，专求一人的快乐。倘然做国王的只求满足自己的私欲，不爱百姓，那百姓怨恨到十分，便要推翻国王，便是以身轻天下。这都是不能重不能静的大害。
【参考】晋王弼注：“轻不镇重也。”宋范应元注：“谓君子犹不敢离重与静，如之何为万乘之主而以身轻天下哉？盖不重不静，则不能镇轻浮而制躁动。故有道之君，至重至静，是以天下皆本之以为根，赖之以为主也。”奚侗说：“十三章，故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。庄子让王篇：‘今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻其身，岂不惑哉？’又曰：道之真，以治身；其绪余，以为国家；其量直，以治天下；由此观之：帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉？又云：今且有人于此，以随侯之珠，弹千刃之雀，世必笑之。何也？则其所用者重，而所要者轻也。夫身者，岂特随侯之重哉？皆此两句之谊。”
【注】轻则失根躁则失君——轻举妄动，便失了人生的价值，所以说浮根。盖躁的人，心中失了考察真理的主见，所以说失君。
【参考】晋王弼注：“失本为丧身也，失君为失君位也。”宋范应元注：“人主轻忽慢易，则失根本之重。躁动多欲，则失为君之德。故人君不可须臾而离于重静也。”
第二十七章——又称善行章。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭明；故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【注】善行无辙迹善言无瑕谪——辙迹，是车子走过人走过的旧路。最善的行为，是顺着天道的自然做去，不肯依着世俗无理的习惯。所以说无辙迹。玉上面的瘢点，称做瑕。最善的说话，是依着正大的公理说出来的，所以没有过失的。
【参考】晋王弼注：“顺应自然而行，不造不始，无物得至，而无辙迹也。顺物之行，不别不析，故无瑕谪可得其门也。”宋范应元注：“善行己者乘理，故无辙迹。善言事者中节，故无过责。”严复说：“南华养生主一篇，是此章注疏。其所以善行，善言，善数，善闭，善结，皆不外依乎天理，然何以能依天理？正有事在也。”
【注】善数不用筹策善闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解——筹策，关楗，绳约，都是人造的器具。在不明天道的人，以为这一类器具可以整理人群，束缚人心；但愈因有这一类器具，那人类的争端愈多，人人作伪，欲脱去这许多器具的束缚。我们中国的度量衡器具，最不能统一，这是因为太信器具的病。所以明白天道的人，以公理服人，可以不用筹策，而得最公平的计数；不用关楗绳约，而人自然能受公理的约束。
【参考】晋王弼注：“因物之数，不假形也。因物自然，不设不施，故不用关楗绳约而不可开解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”宋范应元注：“善数物者以一，故无筹策。善闭情欲者以道，故无关楗。善结人心者以德，故无绳约。”
【注】是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物——圣人能顺天道的自然，使人人乐于天道，而自然生长，各尽本能，以得生养，没有作伪自害的弃人。拿这自然之理去养万物，不用人的私意去干涉他，使他得到自然的生长，没有不自然而夭折的物。所以说无弃物。
【参考】晋王弼注：“圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。”宋范应元注：“世俗之人，行有迹言有过。数而有失，情窦开而不能闭，人心离而不能合；非惟自弃，而所行所言不善，人物皆被其无穷之害矣。是圣人常善救之，俾归其真道，各得其所，故人无弃人，物无弃物也。”严复说：“管夷吾得此，故能下命如流水之源。又能因祸以为福，转败以为功。因物之性者，犹化学家因物之成分以为成分化合者也。”
【注】是谓袭明——袭是继续的意思。圣人能救人，人民得了圣人的感化，也能用他浑厚自然的人格去继续感化别人，那天道便十分光明了。
【参考】宋范应元注：“袭明，犹缉熙之意。圣人救人物之道，至公无私。此惟无隐，彼将自明。譬灯之传灯，及其明也；混而为一，不知孰为前灯之明，孰为后灯之明；传之无穷，其明无尽，是谓密传之明也。人能传此至明，非特成己成人，又能辅万物之自然，而无弃人弃物也。”严复说：“庄曰因明，老曰袭明；因即袭也。”
【注】故善人者不善人之师不善人者善人之资——善人，是说明白天道自然之理，去指导人民的人，那人民靠他的引导，得享自然的快乐。师，是指导的意思。那善人固然能指导不善的人。但不善的人，天生他有和善人一般的聪明才力，去发明天道的可能。将来人人是善人，人谁不爱，自然能明白自然的原理，不作伪，不争夺的做人，便是善人。资是材料的意思，是说不善的人，都有做善人的材料。所谓人皆可以为尧舜，人皆有赤子之心。
【参考】晋王弼注：“举善以师不善，故谓之师矣。资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也，故不善人，善人之所取也。”宋范应元注：“善人者，继道之人，先觉者也；非强行善，乃循本然之善也。不善人，未觉者也；非本不善，未明乎善也。师者，人之模范，故先觉者，是未觉者之模范也。资，质也，未觉者亦有先觉者之资质也。人皆可以为善，人特其未觉，而藉先觉者之耳。”
【注】不贵其师不爱其资虽智大迷——不明道理的人，果然要尊重明理人的指导，这便是贵其师；但是那不善人，正也是善人行善的资料。有学问的人，不得好学的人共同切磋，也是痛苦；满肚子怀着爱人的人，没有地方可以实用他的爱，也是痛苦。所以善人也当注意不善人，使他成为善人；施善的资料，所以说爱其资。见善而不知道师，见不善而不知道资，虽是善人，也是大不善人了。所以说虽智大迷。
【参考】晋王弼注：“虽有其智，自任其智，不因物于其道必失，故曰虽智大迷。”宋范应元注：“以先知觉后知，以先觉觉后觉。师固当贵，资固常爱。”严复说：“人二善不善而已，吾能贵之爱之，天下尚有弃者乎？”马其昶说：“见不善，非徒以为戒，又必教之使善，然后吾之善量足是不善人，正善人为善之资。”
【注】是为要妙——老子的大道，最重无为。所以说袭明这个袭字，是自然顺受的意思，善人拿不善人做行善的资料，已是有有为的意思。必要养成善人见了不善人自然的去引导他，不善人见了善人自然的去敬重他，才是要妙的道，无为之理。
【参考】宋范应元注：“故善人之道，如阳和陶物，公而无私，薰然融怡，使人自得之也。一旦洞悟，则默契玄同之真，了无贵爱之迹，此自古至今，不传之传也。是道也。及其至也，虽智者亦有所不晓，此乃谓道之要妙也。”严复说：“得此，而所为必成，所交必固，所保必安，是诚要妙。然而道在因袭非自为也。”
第二十八章——又称知其雄章。雄是说刚强的意思。
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足。复归于朴。朴散则为器，圣人用之以为官长，故大制不割。
【注】知其雄守其雌为天下溪——雄是说刚强的意思，雌是说柔顺的意思。人有身体，知道用刚强的手段保护自己的身体，但要使身体顺天地自然之气，才能快乐长寿。那便要虚心考察天道自然之理，处处顺着自然之理做去，把自己的私心除去，以天地之心为心，便是柔顺了，便是守其雌了。守雌，是说用客观的态度研究真理，那真理一层一层心中明白起来，满肚子藏着真理，好似泉水流入溪中一般。溪是山涧，山涧虚下，所以能容各方的泉水。人心能虚下，也能容纳天下的公理，所以说为天下溪。
【参考】晋王弼注：“雄先之属，雌后之属也。知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也，溪不求物而物自归之。”宋范应元注：“夫刚动则躁进，柔静则谦下。故知其刚动，则守其柔顺。为天下溪者，以谦自处，如溪之善下也。”
【注】为天下溪常德不离复归于婴儿——人能去主观的私心，虚怀静气，容纳天下的真理，如豁中容纳天下的泉水一般。那最高的德，不离身体，事事出于自然，与天道合而为一，浑厚和乐，天真烂漫，和小儿一般。婴儿满怀安乐，无恐惧心，无机械心，身神都得到享用，所以说“小儿是神的肯定”。常德，是说最上的德。常字和尚字通用，和第一章常道常名同义。
【参考】晋王弼注：“婴儿不用智，而合自然之智。”宋范应元注：“谦下则常人之德不离于身，是以反归于婴儿之时，神全而气和矣。”严复说：“守雌者必知其雄；守墨者必知其白；守辱者必知其荣。否则雌矣，墨矣，辱矣，天下之至贱者也，奚足贵乎？今之用老者，只知有后一句，而不知命脉在前一句也。”
【注】知其白守其黑为天下式——白是说显露的意思，黑是说隐伏的意思。爱虚荣的人，必爱显露，显露必骄傲，骄傲便要失败。爱真理的人，必虚心，虚心便隐伏谦退，而得尽量容纳天道，得到精神上的安慰。这是可以为天下万世做榜样的。
【参考】晋王弼注：“式模则也。”宋范应元注：“白，昭明也，黑，玄冥也，式法也。守柔持谦，其德昭明，又常韬晦；故知其昭明守其玄冥也。为天下式者，不自炫耀，人皆法之。”
【注】为天下式常德不忒复归于无极——忒是差错的意思，也是失去的意思。常德，是说最高的德。人能保存最高的德，才能与浑厚的天道相合，而享用浑厚的快乐。天地未成形以前，是太极，太极之母是无极。无极，是说未成太极，未成天地以前的浑然元气。
【参考】晋王弼注：“忒，差也。无极，不可穷也。”宋范应元注：“人皆法之，则常德不差，是以反归于无穷矣。”今人陈柱说：“雄白荣皆曰知，雌黑辱皆曰守。知者内也，守者外也。则老子之学，其于雄，于白，于荣，可知矣，此非以为阴谋也。外不雌，不黑，不辱，则与天下争矣。”张之纯注：“雌雄以刚柔言，白黑以明晦言。式，法也，忒，差也。无极，太极之始，至延昧也。”
【注】知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃足——荣辱，是说贵贱。谷，是山坳，空旷幽静，可容万物。说人只须安于平常，不可希图富贵，富贵没有不失败的。所以安于平常的人，最能容纳万福，享用无穷。本来人类一律平等，无所谓贵贱，富贵便是罪恶，富贵而骄傲尤其是大罪，不合于常德的。只有人人尽自己的一份的力，享用一份的生产，自然满足，方合于常德。
【参考】晋王弼注：“此之者，言常反终后，乃德全其所处也。”宋范应元注：“韬光晦迹，人皆法之。其德尊荣，不敢矜伐，故知其尊荣而守其卑弱也。为天下谷者，虚而能谷，深不可测，人归之，如水之赴谷也。”
【注】复归于朴——朴，是说万物之本来。天理之自然，混沌无形，无善恶荣辱雄雌黑白形质之分。老子的思想，全寄托在这朴字上面，是不可道的道，无可名的名，无极之母，绳绳不可名的混沌状态。
【参考】晋王弼注：“朴真也。”宋范应元注：“朴纯朴也。虚而能容，则常久之德，无有不备，是以反归于纯朴也。纯朴不散，则非器也。”
【注】朴散则为器圣人用之以为官长故大制不割——器是成了形质的万物，那混沌之气，一散便成万物。万物不是常形，不是常名，终究要归到无名之朴。官长，是官器。官器是各有所偏的：手偏于作事，脚偏于行走，目偏于视，耳偏于听，不能兼全，只有一部分的效能。这是已经把朴割散了，不得全知全能。若要得最大的效能，还不割，仍复归于浑厚。
【参考】晋王弼注：“真敝，则百行出，殊类生。若器也，圣人因其分散，故为之立官
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