官长。以善为师，不善为资，移风易俗，复使归于一也。大制者，以天下之心为心，故无割也。”宋范应元注：“器者，朴之散才。器固皆有用，而不可阙然；譬犹手执而不能行，足行而不能执，皆非道之全也。故大制者，其道统而不离，犹朴全而无割也。”吕惠卿说：“朴者真之全，而物之混成者也。唯其混成而未为器，故能大，能小，能曲，能直，能短，能长，能圆，能方，无施而不可，则无极不足以言之也。朴散则为器，器之为物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能长，能圆而不能方，故圣人用之以为而已。非容乃公，公乃大的道也。若夫抱朴以制天下，其视天下之理，犹疱丁之视牛，未尝见全牛也。行之于无所事，而已恢恢乎其于游刃有余地矣，何事于割哉？故曰大制不割。”陈柱说：“庄子在宥篇：黄帝问于广成子曰：‘吾欲官阴阳以遂群生，为之奈何？’广成子曰：“‘而所欲官者，物之残也！’郭注云：‘不任其自尔而欲官之，故残也。’官字之义，与老子此文同。”
第二十九章——又称将欲章。
将欲取天下而为之，吾见其不得而已、天下神器，不可为也。不可执也。为者败之，执者失之。故物或行，或随，或歔，或吹，或强，或羸，或载，或堕，是以圣人去甚，去奢，去泰。
【注】将欲取天下而为之吾见其不得而已——天下不可取，更不可为。从来得天下的人，都是由民心归顺，不可用强力夺取的。如何民心肯来归顺你呢？必须你能顺民利民，保护人民。这顺利人民的事体，是要使人民得自然的安乐，不可以用你自己的私心去强为。你若用强力夺取，用私强为，那便不能得天下了。已字，和矣字通用。
【参考】宋范应元注：“谓天地人，物固有常矣。君天下者，当辅万物之自由，不可妄为。苏曰：‘圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然，而除其害尔。若欲取而为之，则不可得矣。’”
【注】天下神器不可为也不可执也为者败之执者失之——神是天，天是公的。神器，是说公有的。天下不能占为私有的也不能用强力夺取的。为是占有的意思，执是夺取的意思，所以说为者败之，执者失之。
【参考】晋王弼注：“神无形无方也，器合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。”宋范应元注：“夫天下之大，语其分，则一物各具一神，语其混，则物之统归一神，故曰神器。是则隐然有主宰在其间，固不可乱其常矣，岂容加一毫私意以为之？倘背道叛德，有为以挠自然者，犯其神也，神必祸之。虚下纵欲，执持以为己有者，侵其神也，神不与之。”苏曰：“凡物，皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉而不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者；至于天下之大，有神主之，不待其自物则叛，不听其自治则乱矣。”严复说：“老子以天下为神器，斯宾塞尔以国为有机体，真有识者。”
【注】故物或行或随或歔或吹或强或羸或载或堕——或行或随，是说有在前面走的，有在后面跟的。行的是出于自然，跟的也出于自然。歔是吹气，有吹气的，一定有受气的，但也须有不愿受而反吹还的，这也出于自然。羸，是瘦弱。你故意要使身体强壮，或吃药物，或操练身体，但也有反愈弄愈瘦弱的，这是不顺生理自然的道理，所以说或强或羸。譬如坐车子要图快意，使车子跑得很快，反而翻车，把坐车的人抛下地来，所以说或载或堕。这都是说不顺自然的意思。
【参考】晋王弼注：“凡此诸或，言物事逆顺，反覆不施，为执割也。圣人达自然之至，畅万物之故，情因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱，而物性自得之也。”宋范应元注：“夫阴阳运行，寒暑来往，一消一息，神用无穷。故天下之物，或有行于前，而或有随于后者；或有禁闭，而或有吹嘘者；或有强梁，而或有挫折者；或有培益，而或有堕落者；此皆有神司之，故不可为不可执也。”
【注】是以圣人去甚去奢去泰——甚，是说帝王淫暴过份，以百姓为刍狗。奢，便是多欲。泰，是骄傲的意思。这都是过分的行为，不自然的行为。自然，便是适，适可而止，是不过分。所以圣人要去甚，去奢，去泰。
第三十章——又称以道佐人主章。去甚去奢去泰便合于道。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强，物壮则老，是谓不道，不道早已。
【注】以道佐人主者不以兵强天下其事好还——人与人相利，才能相爱，相爱才能从感情上结合成了坚固的人群。墨子说：“交相利，兼相爱。”那统治人民要使人民自然诚服，愿受他的统治，一点没有反抗，这第一要在众人的利益上着想，要保护最大多数人的利益，谋最大多数人的幸福，才能长久相安。徜然不顾人民的利益，并且剥削人民的利益，专仗着兵力来压迫人民，人民一时果然服从，但心中的怨恨日甚，一旦有机会，便要推翻那暴君，回复人民的自由。这自由是天赋予的，没有什么人可以夺去的。暂时夺去，终究还是要回复的，所以说其事好还。
【参考】晋王弼注：“以道佐人主，尚不可以兵强于天下。况人主躬于道者乎？”宋范应元注：“谓为人臣者当以常道辅佐人主，使国泰民安。不可无事生事，而专以兵强天下，盖其伤杀之事，好还报也，但有迟速耳。”
【注】师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年——这几句话，是老子以实事来证明以兵力压迫天下是无利的。那人民受了暴力的压迫，虽暂时服从，但在这最短的时间里，又是遍地生荆棘，又是荒年，又是瘟疫，试想那暴力的帝王，实际上能够得到多大的利益？
【参考】晋王弼注：“言师凶害之物也，无有所济，必有所伤。贼害人民，残荒田亩，故曰荆棘生焉。”严复说：“人主，凡一国之主权皆是，不必定帝王也。故孟德斯鸠谓伐国非民主之事，即使为之，适受其敝。何者？事义相反，不两存也。”
【注】善者果而已不敢以取强——果，是说有主义，有把握的意思。人须有真正见到的真理，才可以算得是主义，胸中才有把握。什么是真理？便是道，便是自然。天下最善的方法，莫过于自然。因为要自然，所以不敢强取。
【参考】晋王弼注：“果犹济也，言善用师者趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也。”宋范应元注：“兵本以禁暴除乱，不得已而用之也。禁其暴，除其乱，以活生灵，乃生生之道也。出以律，动以义，决之而已，不专以兵取强也。苏曰：‘果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵决之耳。’”河上公说：“不以果敢取，强大之名也。”严复说：“不云胜，而云果，有道之师胜乃有果，不道者无果也。”
【注】果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强——行为合于天道，是有主义的行为，是有把握的行为。但你的有主义，有把握，算不得是你的好处，算不得是你的功，是人人应该顺着天道做去的。顺天道做去，于你自己有利的，所以你也不必矜，不必伐，不必骄。一个人明白了天道，不容你不做出合于天道的行为来。这是受内心的逼迫，出于不得已，是不能够用强力做成的。
【参考】晋王弼注：“吾不以师道为尚。不得已而用，何矜骄之有也？言用兵虽趋功果济难，然时故不得已当复用者，但当以除暴乱，不遂用果以为强也。”宋范应元注：“决之而勿矜其能，勿伐其功，勿骄其势。决之于不得已，此所谓决之，而非以兵取强也。”
【注】物壮则老是谓不道不道早已——合于天道的事体，纯任自然，终古如一，没有兴，没有亡，没有壮，没有老，没有形体，没有名义。人有壮年的时候，便有老年的时候，这壮年老年，已不是真的形体。真的形体，是在无，所以没有壮老。治国和战争，也是如此。真能治国的人，不靠刑法。能顺人民的天性，合于天理的自然，便能长治久安。徜专靠刑法，果然人民有最服从的时候，也有最反抗的时候。服从的时候，好似人的壮年，反抗的时候，好似人的老年，都不是合于自然之道。用兵全靠威德服人，这威德是从自然道德修养出来的，不是靠强大的兵力压服人的。徜专靠兵力强大，果然能战胜人，但有更强过你的，也能战胜你，所以这都不是正道。不合于正道的，便要早失败。
【参考】晋王弼注：“壮武力暴兴，喻以兵强于天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。”宋范应元注：“凡物之壮者必老，惟道则无壮无老。苟不体道，而久恃兵为壮，得无老乎？知壮极则老，能早止兵，则庶几于道矣。”严复说：“不道之师，如厨庖之刀，不拆则缺，未有不早已者也。中国古之以兵强者，蚩尤尚矣。秦有白起，楚有项羽，欧洲有亚力山大，有韩尼伯，有拿破仑，最精用兵者也。然有不早已者乎？曰好还，曰早已，老子之言固不信耶？至有始有卒者，皆有果，勿强而不得已者也。今中国方将起其民以尚武之精神矣。虽然，所望他日有果而已，勿以取强也！”
第三十一章——又称夫佳兵者章。佳兵是说最精练勇敢的军队。
夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人！夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。
【注】夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不处——佳兵是说精练的军队。军队愈精，杀人愈多，自杀的亦多。因为仗着兵强，专事侵略，连年战争，把所有少壮精锐逐渐死亡，所以说不祥。物，是说人民。物或恶之，是说人民最不愿战争，尤其在帝国主义下的战争，专为少数野心家扩私欲，于人民幸福，人类公理，毫无关系，反命少壮的人民，整千整万的葬送在战场上！老弱的人民整千整万死在兵灾里！还要刮尽人民的膏血！充他的军饷。田地荒废，人民流离，墨子说的：“被攻者，农夫不得耕，妇人不得织，以守为事。攻人者，亦农夫不得耕，妇人不得织，以攻为事。”这真是何苦来？所以明白天道的人，不主张战争的。
【参考】宋范应元注：“谓佳好之兵，凶器也。圣王用兵，惟以禁暴除乱，非欲害无辜之民也。然兵行之地，非惟民被其害，昆虫草木亦受其灾，是以物或恶之。故有道焉肯处此以害人物也？虽然，文事必有武备，若夫高城深池，厉兵秣马，后世固不可阙，但有道者惟以之御暴乱，不以之取强迫。不得已而用之，不处以为常也。”苏注：“以之济难而不以为常，是谓不处。”严复说：“此章与孟德斯鸠法意论政兵一篇，其旨正同。”
【注】君子居则贵左用兵则贵右——左尊右卑。兵队在平时原是很看重他，因为他保护人民维持国威。待到用兵的时候，便刻刻小心，不敢骄傲，好似很卑下的，所以说贵右。
【参考】宋范应元注：“左阳也，主生，右阴也，主杀，是以居常则贵左，用兵则贵右，盖杀伐之事，非以为常也。兵者凶器，非君子之器，不得已而用之，故凡兵至于不容不用，则君子惟以禁暴除乱也。”
【注】兵者不祥之器非君子之器不得已而用之——这一节意思，和第一二句重出，疑心是后人的注解，错夹入在正文里的。李慈铭删去这四句；陶方琦删去兵者不祥之器以下十一句。奚侗说：“本章文谊多复叠而不联贯，疑古注羼入正文，如王道说自物或恶之至而美之者当删。”但我的意思，只须删去这三句。以下恬淡为上，都有独立的意思，不应当删去。子书的文章，大半是反复陈说，无非要说明他的中心思想，不足为奇的。
【注】恬淡为上胜而不美而美之者是乐杀人——道是生机。道生天地，天地生万物；生生不息，是自然的运行。杀人是违抗自然的，非到不得已，为欲保全大多数的生命，才杀人；这个杀人便是生人，是合于天道的。所以明理的君子，对于战争，须持冷静的头脑看得公理十分清楚，为保全公理而战，决不肯为一时的意气或私人的利益而战，这便是恬淡。恬淡才能静，静，才能明理，明理才能胜人
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