他自然的个性生长运动，所以无欲。但是万物的个性，仍是依着天道自然的气在那里生长运动，直到形体上的散亡，依旧归还天道。这天道又是无穷大的，大得看不见他的主体和主动，所以人欲统治万民，欲合于天道，第一要用客观的态度，不为人民作主张。顺人民自然的性去整理他，那人民自然归服你。你的势力，便无穷的大了。
【参考】晋王弼注：“万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得其所。若道无施于物，故名于小矣。万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。”宋范应元注：“道不可以小大言，故以其常无纤毫之欲而言之，则可名为小矣；以其万物归之而不知主言之，则可名为大矣。道何尝自为大也，惟常无欲而已，亦何尝知万物归之欲为之主也哉？”
【注】以其终不自大故能成其大——自大，便是蔑视他人的自由，以主观的态度干涉别人的行为。天道容纳万物，而使其各适天性，自然生长，所以他是无穷的大。
【参考】晋王弼注：“为大于其细，图难于其易。”宋范应元注：“是以圣人体道无欲，终不自为大也。故以其终不自为大，万物自然归之，故能成其大矣。一有纤毫之私欲，则物不归之，安能成其大也？”苏曰：“大而有为大之心，则小矣。”
第三十五章——又称执大象章。
执大象，天下往，往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【注】执大象天下往——大象，是说太象最大的形象。最大的象形，不是人力所能见的，存于万物的体中，包于万物的体外。执，是守的意思，执大象，便守天道。能守天道的人，便能容纳万物，那天下的人民都去归服他。
【参考】晋王弼注：“大象，天象之母也，不寒，不温，不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。”宋范应元注：“道不可执，此言执者，谓守道者如手之执物不可失也。道本无象，此言象者，以万象皆由是而兆见，故曰大象也。圣人能执道不失，则天下皆心往而诚归之，非圣人有招来天下之心也。”吕惠卿说：“道之在天下，犹川谷之与江海，万物归焉而不知。主是无形也。无形也者，大象也，则孰能保我而不往哉？失道而天下往，则去之而已，则其往也不能无害。执道而天下往，则难相忘于道术，而未尝相离也，故往而不害。”严复说：“人皆有所执，特非大象。大象道也，即上章万物之所归者。”
【注】往而不害安平太——人民都愿去归服明白天道的人。那明白天道的人，能使人民自然安适，不干涉自由，不压迫个性，所以能安居，能平等，能发达。
【参考】晋王弼注：“无形无识，不偏不彰，故万物得往而不妨害也。”宋范应元注：“天下皆心往而诚归之，并育而不相害者，惟圣人一毫无私欲，神安气平，而极于精通，无一物不得其所。圣人安平泰，而天下亦自然安平泰也。”严复说：“安、自由，平、平等，太、合群也。”
【注】乐与饵过客止——这两句，是譬喻的意思。乐是说音乐，饵是说酒食。音乐酒食，果然可以使客人留住；但音乐酒食终有完止的时候，乐停饵尽，那过客也去了。过客去了，依然是冷静无味。因为音与饵是有为，有为的事，终有穷尽的时候，也终有失效的时候，所以老子主张无为。你倘讲天道，顺天道去结合人心，那人非但永永不散，且愈来愈多。
【参考】晋王弼注：“言道之深大，人闻道之言，乃更不如乐与饵应时感悦人心也。乐与饵，则能令过客止。”宋范应元注：“此起譬也。张乐设饵，以留过客，过客非不为之止也；然乐饵终则客去矣，岂同夫执大象者，天下自然归之而不离也哉？”高延第说：“歌舞饮馔，过者遇之，莫不留止。大道淡泊，故无味也，不足为饵。至道希夷，故无见闻，不足为乐也。然周而不殆，用之不可尽。既者，尽也。”
【注】道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不足既——天道这样东西，无处不在，不可见，不可闻，好似空气一般，无微不入。我们的身体，便是从天道来的。如何可见可听？因为他太大了，便是有味，你也尝不出来。有声你也听不出来。实在他的味，他的声，都是极大的。譬如雷声，在人类听了，固然很大，便不觉惊慌起来；但极细微的虫蚁，却不觉惊慌，这岂不是最大的声等于无声的证据？所以最大便用着不完的。既，是完的意思。
【参考】晋王弼注：“乐与饵，则能令过客止；而道之出言，淡然无味，视之不足见，则不足以悦其目，听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。”苏注：“作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉？然而乐阕饵尽，将舍之而去。若夫持大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。”
第三十六章——又称将欲歙之章。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注】将欲歙之必固张之——歙字，音吸，有收吸并吞的意思。张，是夸大骄傲的意思。是说要去
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