然之道也；夫常久自然之道，有而无形，无而有精。其大无外，故大无不包；其小无内，故细无不入，无不通也。求之於吾心之初，则得之矣。……”近人严复说：“常道常名，无对待故；无有文字言说故；不可意议故。”
【注】无名天地之始有名万物之母——无名，是什么？便是大道。那天地也从这自然中生出来的，所以说“天地之始”。有名是什么，便是有了万物的名称。万物各定了名称，从此万物生万物，所以说“万物之母”。
【参考】晋王弼说：“凡有皆始于无；故未形无名之时，则为万物之始；及其有形有名之时，则长之育之亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成，万物以始以成而不知其所以，元之又元也。”宋范应元注解这两句道：“天地之先，元有此道；沦浑未判，孰得而名？浑沦既判，天地人物，从此而生。圣人见是万物之母而无形，故强字之曰道，强为之名曰大。因其无名，强为之名；俾一切人假此有名，探其无名，以复其初也。”
【注】故常无欲以观其妙常有欲以观其徼——无字，是说人心中不存在私见，全用客观的态度，去考察天地间自然的大道。妙，是说十分细微曲折的道理。有字，是说人心顺着天地自然的道理运用着，从这运用自然的时候，便可以看得出天地大道的究竟来。徼，是极端的意思。晋王弼说是：“归终也”。元吴澄说是：“边际之处。孟子所谓端是也。”宋范应元的意思，把“故常无”三字读做一句“欲以观其妙”读做一句；“常有”读做一句，“欲以观其徼”读做一句。
【参考】应元解这两句说：“常久自然之道，自古固存；然而无形无声。微妙难穷，故谓之常无，则欲要使人以观其微妙也。惟人也，由此道而生为万物之最灵。诚能回光返视于吾身之中，悟一真体，虽至虚而物无不备，则道之微妙可得而观矣。夫如是，乃知一理包乎万殊；凡物凡事，不可违自然之理也。大道自然，化生万物：在天，则成日月星汉等之象；在地，则成山川草木等之形；在人，则成身体发肤等之质。故谓之常有，则欲要使人以观其境也。惟人也，中天地而立，为三才之一；果能仰观俯察于两义之内，悟万物形虽不同，而理无不在，则道之境致可得而观矣。夫如是乃知万殊归于一理。凡物凡事，固当循自然之理也。”王弼说：“万物始于微而后成，始于无而后生；故常无欲空虚可以观其始物之妙。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲可以观其终物之徼也。”近人严复说：“不言无物，而曰无欲，盖物之成，必有欲者；物果而欲因也。弃果言因，于此等处见老子精妙非常智之可及也。”今人马叙伦说：妙字应当改成杪字，说文：“杪，木标末也。”以后都应照改。徼字，应当改成窍字。说文，“窍，空也。”杪字与窍字相对才能相称。
【注】此两者同出而异名同谓之玄——两者，是指上面所说“道”与“名”，“天地之始”与“万物之母”，“无”字与“有”字：他的根原，都出发在一条路上，道和名是一样的：名是已成形的道，道是未成形的名。天地之始也，便是万物之母，因天地也便是万物之一。宇宙的大道，生成天地，又进而生成万物，同是宇宙间一个原则所产生的。至于无欲，便是有欲静的时候；有欲，便是无欲动的时候。他的一动一静，都顺天地自然的驱迫，所以说“两者同出而异名”。按到实在，都是从天地极微细幽远一条理上造成的，所以说“同谓之玄”。这一个“玄”字，便是近世哲学家所说的“万有本体”。
【参考】吴澄把这一段读成“此两者同”，为一句；“出而异名，同谓之玄，”为两句。他注道：“此两者，谓道与德同者；道即德，德即道也。玄者，幽昧不可测知之意。德自道中出而异其名，故不谓之道而谓之德；虽异其名，然德与道同为之玄，则不异也。”晋王弼说：“两者，始与母也；同出者，同出于元也。异名所施，不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。元者，冥也，默然无有也，始母之所出也；不可得而名，故不可言同名曰元，而言‘谓之元’者，取于不可得而谓之然也。”宋范应元说：“两者，常无与常有也；玄者，深远而不可分别之义。盖非无不能显有，非有不能显无；无与有，同出而异名也。以道为无，则万物由之而出；以道为有，则无形无声。常常不变，故曰常无常有也。无有之上，俱著一常字，乃指其本则有无不二，深远难穷，故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道，然自其微妙而言，不可不谓之常无；自其著见而言，不可不谓之常有。分而言之，妙是微，微是显；合而言之，无与有同出而异名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无，贯显微，合同异而为言也。人能如是观之，则妙与徼相通，物与我混融，表里洞然，本无基础，亦无差别也。”近人严复也主张同字分句，他说：“一切皆从同得，玄所以称众妙之门，即西人所谓Sum mum genus周易‘道通为一’，‘太极无极’诸语，盖与此同。”
【注】玄之又玄众妙之门——上文已经说过：玄是说天地间最深奥博大的道理。“玄之又玄”，是说理中求理，把宇宙的大原理，愈研究愈深，便得了万物所以生成的原理了。所以说“众妙之门”。元吴澄的见解，把第一个玄字认做道，第二个玄字认做名：名是万物，道是天地。天地生万物，道又生天地，所以说“玄之又玄”。
【参考】吴澄说：“德与道虽同谓之玄，道则玄之又玄者，原道乃德之所由以出也。”范应元说：“常久自然之道本不可以名言。今既强字之曰道矣，且自其微妙而谓之常无；又自其着见，而谓之常有，复自其本之有无不二深远难穷而可谓之玄，是皆不免乎言焉。玄之又玄，则犹云深之又深，远之又远，非无非有，非异非同，不知所以然而然，终不可得而名言分别之也。然万化由斯而出，各各具妙，故曰众妙之门。……”近人严复亦说：“西国哲学所从事，不过此十二字。——同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
第二章——又称天下皆知章。范应元说：“道常无为，初无美恶；才涉有为，便有美恶。贵在无为而成，不言而信。故次之以天下皆知章。”
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已！故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随：是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。——夫唯弗居，是以弗去。
【注】天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已——无美恶，是老子的根本思想。这两句，仍是根据第一章无名的意思说下来；他并不是不主张真的美善，他是不主张有美善的定名。本来我们顺天理人性的自然原规去做人，无所谓美与不美，善与不善；自从假定了美和善的空名去引诱人们，人们被虚荣心所鼓动，便竭力去争夺名义上的美，名义上的善，这便是作伪，便是恶，便不是善。所以要免去人类的作恶，便先要除去这美字的空名；要免去人类的不善，也便先要除去这善字的空名。本来人性总是趋向于美善的路的，因为美善是组织天地万物自然的原则；倘然不美不善，便扰乱大自然相生相成的定理，而不适于生存了。人总是乐于生存的，所以人性总是趋向于美善之途的。自从伪君子用美善的空名，去引起人类的虚荣心，便有许多人作伪，拿伪的美伪的善去响应他，你也作伪，我也作伪，天下从此扰攘多事了。所以欲使人性归于真美真善，先要除去这美善的虚名。已字，和矣字通用。
【参考】晋王弼说：“美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所疾恶也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而遍举也。”淮南子道应训：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也；孰知形之不形者乎？故老子曰：‘天下皆知善之为善，斯不善已。’故知者不言，言者不知已。”他所说的不言，便是老子所说的“无名”。宋范应元说：“自古圣人体此道而行乎事物之间，其所以全美尽善而不知为美善者，盖事物莫不自然各有当行之路，故圣人循其自然之理，行而中节，不自矜伐以为美善也。傥矜之以为美，伐之以为善，使天下皆知者，则必有恶与不善继之也。”元吴澄说：“美，为美于他物，以质而言也；善，谓善于其事，以能而言也。美恶善不善之名，相因而有：以有恶故有美，以有不善故有善；皆知此之谓美，则彼为恶矣；皆知此之为善，则彼为不善矣。欲二者皆泯于无，必不知美者之为美，善者之为善，则亦无恶无不善也。”诸子菁华老子节本注：“有一真美善于此，必有百伪美善者杂糅其间：禅让，美名也，而魏文晋武假之；恤民，善行也，而陈氏厚施假之，谦恭下士，美德也，王莽假之；假，即所谓恶与不善也。”近人严复说：“人唯自知拘虚，大其心，扩其目以观化，而后见对待之物，无不可齐，而悟力最要之所在也。试举一物为喻譬：如空气，为生物所不可少；然不觉眼前食气自由之为幸福也。使其知之，则必有失气之恶，阅历而后能耳。”今人陈柱说：“庄子秋水篇云：‘鲦鱼出游从容，是鱼乐也。’此鱼未知水之为美，是诚真美矣。大宗师篇云：‘泉涸，鱼相与处于陆相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。’夫相呴以湿，相濡以沫，则知水之美矣，然其不美也孰甚？”
【注】故有无相生难易相成长短相较高下相倾音声相和前后相随——这一段话，是更进一步说法。他拿有，易，长，高，声，前，六种，来比方美和善；拿无，难，短，下，音，后，六种，来比方恶和不善。人生天地间，顺自然的气化，本无所谓善与恶美与不美；即使偶尔有不自然的行动和表现，这也和无的对于于有，难的对于易，短的对于长，下的对于高，音的对于声，后的对于前，可以相生，相成，相较，相倾，相和，相随，而终究归于天地自然之原则。自然，便是美，便是善；不自然，也不能说他是恶，说他是不善。我们只能说他是要趋向于美善的一种适应的变动。这个变动，也是受环境的驱迫，也是自然的，也是美的善的。惟有不自然的变动，才是真的恶，真的不善。但是天下没有不自然的变动：譬如说，我一定要到肚子真饿的时候，才肯去抢饭吃；到身上真冷的时候，才肯去夺衣服穿；决没有在肚子真饱的时候，再故意去抢饭来吃的，也没有在身上正热的时候，再故意去夺衣来穿。那么，这个肚子真饿时的抢饭吃，身上真冷时的夺衣穿，我们只能说他是要趋向于饱暖的一种偶然的变动；饱暖固然是美善，但抢夺的行为我们决不能说他是本身的恶，本身的不善，这是环境的不自然。
【参考】晋王弼说：“此六者，皆陈自然不可偏举之明数也。”宋范应元说：“此以证上文美与恶为对，善与不善为对。”元吴澄说：“物之有无，事之难易，形之长短，势之高下，音之辟翕，声之清浊，位之前后，两相对待，一有则俱有，一无则俱无，美恶善不善之相因，亦犹是也。相形，谓二形相比并，相倾，谓一俯临，一仰视；相和，谓一唱一和。随，犹随风巽之随相连属也。五者皆言其偶，独音声不言者，盖止言辟翕清浊则人不知其声音也；言音声，则其有辟翕清浊之相偶自可知。故但指言其实，而不言其偶也。”淮南子齐俗训：“古者，民童蒙，不知东西。……及至礼义之生，货财之贵，而诈伪萌兴；非誉相纷，怨德并行。于是乃有曾参孝己之美，而生盗跖庄之邪；故有大路龙旗，羽盖垂緌，结驷连骑，则必有穿窬拊楗，抽箕踰顶之奸；有诡文系绣九锡罗纨，必有管屩跐踦，短褐不完者。故高下之相倾也，短修之相形也，亦明矣。”诸子菁华录老子注：“生物四时代谢，自无至有，自有而无，故曰相生；事有难易，或先难后易，或先易后难，莫不各要于成。长短，兼人物而言之；天地生人物，受气成形，各有长短之分，两者相形而见。天地既分，高下乃定。倾，挹注也。高下以情相挹注，故曰天地交泰。音，五音也；声，歌也。歌有清浊，与乐之宫商相应，故谓之相和。有引之于前者，必有随之于后；如道成于前，而人行于后也。”近人严复说：“形气之物，无非对待；非对待则不可思议，故对待为心知止境。”
【注】是以圣人处无为之事行不言之教——无为，是说自然的意思；一事一物，都有他天地自然的道理，各听他自然发现，各适天性，自然能相安无事；决不可以用人力去伪造许多事物礼教
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
