并吞人的国家，或是收吸人的财利，先要使人骄傲。骄傲的人，一定不虚心，不细心，只知道在虚荣上争名义，却不在实际上防备人，那别人乘虚而入，便可以并吞他了。这仍旧是老子自然的天道。实在一个国家，或是一个人，决不是别人可以并吞，可以灭亡他的，一定是自己先骄傲大意，被那强大的并吞了去。这是自然的结果，天演论说的弱肉强食。我们并不是鼓吹暴力的帝国主义，侵略主义，我们是叫人时时提醒自己不要弱，不要骄傲。弱，骄傲，是走向灭亡路上自然的结果。人之不弱，人之不骄傲，那天下也无所谓强，无所谓并吞。不并吞，是合于自然条律的；并吞，也是合于自然条律的。
【参考】宋范应元注：“炉之有鞴，方可冶炼。夫鞴之将欲翕也，必固张之。张之不固，则不能翕也。其次可以类推。天下之理，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取，此春生夏长，秋敛冬藏，造化消息盈虚之运固然也。”
【注】将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之——这三句，仍是推广第一句的意思。老子讲自然，但必须人时时去体会天道，在自然范围中求自存的方法，才能与自然的力相合，而不为人所侵略。譬如小孩儿，才能走路，果然要靠大人的扶持。但大人搀扶他时，这小孩若丝毫不用自己的气力，那大人也不能帮助他。所以天道虽然时时在那里帮助人，但做人的也时时要自己挣扎去迎合天道。人倘然不知振作，那便是自弱，自废，自夺，决不是被人弱，被人夺。你倘真能振作，人家也决不能弱你，废你，夺你。老子的本意，并不是提倡强权，教人侵略，是教人顺着天道时时振作，不要自己走到灭亡的路上去。因为天道也是时时自强不息的。
【参考】晋王弼注：“将欲除强梁，去暴乱，当以此四者物因之性，令其自戮，不假形为大以除将物也。”宋范应元注：“张之强之兴之与之时，已有翕之弱之废之取之之机伏在其中矣。”
【注】是谓微明柔弱胜刚强——天道是十分隐微的，但也是十分明了的，因为不自振作的人一定要自取灭亡，这是丝毫不爽的。所以人不能只贪图好听的名气，却要求实际的修养。如何能得到实际的修养？便是要避去名义，忍耐谦虚，切实勤恳，这都是内心的修养，在外表看起来，是很柔弱的，但是他的力量是至强的。
【参考】宋范应元注：“几虽幽微，而事已显明也，故曰是为微明。或者以此数句为权谋之术，非也。圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道是柔弱也。盖物至于壮，则老矣。”
【注】鱼不可脱于渊国之利器不可以示人——深水称渊。鱼在深水里，好似人有内心修养的工夫，别人所看不见的。有内心修养的人，才可以处这竞争的世界而不失败。立国在世界上，要有富厚的国力，强盛的民气，这是真正的利器，人所不看见的，所以说不可以示人。
【参考】晋王弼注：“利器，利国之器也。唯因物之性，不假形以理物，器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。”宋范应元注：“治国不以道，而以世俗之所谓圣智仁义巧利示天下，而使之乱者，亦犹以利器示人也。……为人主者，不以道德化人，而以利器示人，则是鱼之脱于渊也。”陈柱说：“此章老子揭发君主之阴谋也，故曰国之利器不可以示于人。”
第三十七章——又称道常无为章。无为便是自然，任自然不以主观的态度去有为。
道常无为，而无不为。侯王若能守之。万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴。夫亦将日无欲。不欲以静，天下将自定。
【注】道常无为而无不为——老子教人信道，凡事都要顺天地自然之理做去，不要自作主张，用主观的态度去反抗自然，这便是无为。但也不是教你委心任运，不求自强，不振作，不向上，不奋斗；是要在合于天道的自然范围中，求自强振作奋斗，用客观的态度，考察真理，而做一个适合环境的人。所以说：无不为。无不为，便是有为。
【参考】晋王弼注：“顺自然也。”宋范应元注：“虚静恬淡，无为也。天地人物得之以运行生育者，无不为也。”李嘉谋说：“道自无而入有，始于喜怒哀乐之萌，面极于礼乐刑政之备。极而不反，化化无穷，则愈失道矣。故圣人于其将流，则复以朴正之。”
【注】侯王若能守之万物将自化——守之，是说守天道无为的定律，便是顺人民的心性，得自然的太平。自化，便是无不为。政府不干涉人民，人民能自然发展，便使国力民气到十分强盛的地步。
【参考】宋范应元注：“王侯若能守道而虚静恬淡，则无为矣。万物将自化其虚静恬淡，则是无不为矣。”严复说：“老子言作用，辄称侯王，故知道德经是言治之书。然孟德斯鸠法意中言：‘民主乃用道德，君主则言礼，专制则用刑。’中国未尝有民主之制也，虽老子亦不能谓未见其物之思想，于是道德之治，亦于君中求之。不能得，乃游心于黄农以上，意以为太古有之。盖太古君不甚高，民不甚贱，事与民主本相近也。此所以下篇八十章，有小国寡民之说。夫‘甘食美衣，安居乐俗，邻国相望，鸡狗相闻，民老死不相往来，’如是之世，即孟德斯鸠法意篇中所指为民主之真相也。世有善读二书者，必将以我为知言矣。呜呼！老子者，民主之治之所用也。”
【注】化而欲作吾将镇之以无名之朴——化，是说人民势力物质进步发展到最强的地步。欲作，是说人民被物质所引诱而动私欲，有不合天道的行为，妨碍人群。那主持政局的人，须使人民养成纯朴的风气，不求虚荣，那私欲自然能消灭下去。
【参考】晋王弼注：“化而欲作，作欲成也。吾将镇之以无名之朴，不为主也。”宋范应元注：“人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守，易变而难常，虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则必将镇之以道，使不敢妄作也。”严复说：“文明之进，民物熙熙，而文物声明皆大盛，此欲作之宣防也。老子之意，以为亦镇之以朴而已。此旨与卢梭正同，而与他哲学家作用稍异。”
【注】无名之朴夫亦将曰无欲——朴字是本原的意思。天道以无名为本，原无名，万物皆是一个本原。顺天地自然之气产生的，只有一个自然。自从人造了万物之名，便硬分出彼此你我，便有私欲，不讲自然，不讲大同，天下从此多事。所以要回到无名的本原，是先要破除自己的私欲。
【参考】晋王弼注：“无欲竞也。”宋范应元注：“治国者，天下既无妄作之人，则无名之朴，亦无所用之矣，寂寂虚通，荡荡无迹，譬如无病而妄药，达岸而舍舟也。若夫学道之士，因言以明道，悟道以忘言。若复执着有无，岂解玄妙？故曰无名之朴，亦将不欲。”
【注】不欲以静天下将自定——人能去他的私欲，才能明白天道，静守自然，各在自然的范围内做适应环境的人，天下便自然太平了。
【参考】宋范应元注：“君天下者，至于欲朴之心亦无，则纯于道也，安有妄动哉？无思无为，不动而化，不言而信，垂衣拱手，天下不待教令而自平正也。”奚侗说：“天下皆归于无名之朴，夫亦将无欲矣。无欲即朴。庄子所谓：‘同乎无欲，是谓素朴。’即此义。”
第三十八章——又称上德不德章。多数版本，将此三十八章以下分为道德经下篇。据说道德经的名称，因上篇第一句有“道可道”，下篇第一句有“上德不德”，合上下两篇道德二字定名，这话太觉无聊。我的意思，老子这五千言，是记录他思想的片段，非但没有上下篇可以分，并且也不应该分章名，如今我们为阅读便利起见：已是不合于老子的自然主义，犯了有名的戒律。若硬将他一篇文章分作上下篇，又硬派他上篇是说道，下篇是说德，——河上公注本称下篇为德章——更是无聊。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无不为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
【注】上德不德是以有德下德不失德是以无德——王弼把德字解作得字，很有意思。得是适合的意思，世上本没有什么可称做德字的，人类也决没有德的行为。从道到天地，从天地到万物，只有一个适。道的生天地，是道的适；天地的生万物，也便是天地的适；福物的相安，人类的互助，也只是万物和人类的适。倘然人类不互助，也不能够享群众的福利，而世界不得太平。所以互助是求适于太平。天地不生万物，也不成其为天地；道不生天地，也不成其为道。他们的相生相养，都是求适，并没有德的意思。人的热心公益，是要求他身心的适，群众得到安适，自己才能享真正的安适。明白这个道理，并不要有德的名义，而最上的德的效力，却表现出来了。那不明白人类有互助才可以得到个人安全意思的人，空求那有德的名义，沽名钓誉，作伪心劳，那真正的德，却表现不出来，所以无德。
【参考】晋王弼注：“德者得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以无德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物无焉，则无物不经；有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心。圣人虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见：至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私，而无其身，则四海莫不赡，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，惟道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，无虽有德，而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。”宋范应元注：“孔子不居其圣，乃所以有德。体道而有得于己之谓德。河上公曰：‘上德，为太古无名号之君。德大无上，故言上德也。不得者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。’下德不失德，拳之服膺而不敢失，是未能化者也，故于上德为有间矣。河上公曰：‘下德为号令之君德，不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号，及其身故。’苏曰：‘夫德者，性之端，道之用也。圣人之德配天，而无所不利。天何言哉？故上德不以德为德，是以有大德。下德才有微善，执为大德，扬名要誉，是以无德。’原夫上古太朴未散，所谓德者，得之于自然，无形无迹，无名无声，默运之顷，自然与天地同其长久，自然与日月同其常升，斯曰上德不德，是以有德也。至于下古太朴既散，所谓德者，不失于显然，如是为圣，如是为贤；反而观之，其视不可道者为难至，其视不可名者为莫及。斯曰下德不失德，是无以德。”陈柱说：“尝最爱庾信文：‘物受其生于天不谢’之语，为深得老子上德不德之旨。”
【注】上德无为而无不为下德为之而有以为——明白了求适的公理，他的行为处处为全人群着想，人群的适，便是自身的适，所以他做人群的事体，好似做自身的事体一般的热心，是无公私人我的界限。凡是有益于群众的事体，却无有不做，所以称做上德。那不明群理的人，他做了一点人群互助的事体，便自己夸张求名，这是故意标榜，便是下德。
【参考】晋王弼注：“为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之，而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为极。下德，下之量上，仁是也。足及于无以为，而犹为之焉。为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母，而适其德子，功虽大焉，必有不济。名虽美焉，伪亦必生。”宋范应元注：“此复释上德也。谓上德者，不言而信，不动而化，无为而无不为也。下德为之，而无以为者，为其当然也，无私意以为之。”
【注】上仁为之而无以为上义为之而有以为——最大的德，是无名的。待到有仁义的名称，已是有界限了。但仁与义比较，仁还是自然的，义却是故意的，所以行仁德的人，是尽其在我，听其在人；讲义气的人，是要讲报施了。人有义于我，我有义于人，方不失义气
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