以为称——孤寡，不榖，都是不好的名称，人人所不愿的；但从来做王公的，都自己称孤道寡，称不榖，这是谦退虚心的意思。愈是掌国家大权治理人民的人，愈应当虚心大度，虚心卑下，方能见得真理，担得责任。从来称孤道寡的帝王，虽不过是名义上口头上的好听，但老子便劝帝王要做到孤寡的实，不要只图虚名。
【参考】晋王弼注：“百姓有心异国殊风而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍？”宋范应元注：“孤寡不榖，人之所恶；而王侯以此自谓者，孤寡乃法道之一，不榖则不自称善也。人君以冲眇自称者，亦法道之冲虚微眇也，岂自尊自大而自以谓有德哉？”
【注】故物或损之而益或益之而损——损之而益，益之而损，是人情的必然，也是物理的自然。心虚才能明理，明理才能享用，这便是损之而益。徜然我处处自满，对人骄傲，这不但永远不能增加学识，永远得不到人的帮助，并且容易招人的怨恨，而为众人所打倒，所以说益之而损。“绚烂之极，归于平淡。”有春夏的繁荣，才有秋冬的萧杀，这是天道自然之理。所以老子劝人要得到长治久安，第一要损不要益。益是溢，溢是满。归根还是虚心考察天理，不用主观态度而有为的本意。
【参考】晋王弼注：“愈多愈远，损则近之。损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一而道可近乎？损之而益，岂虚言哉？”宋范应元注：“谦受益，满招损，物皆然。物既如是，则王侯固常谦虚不自满也。”马其昶说：“称孤寡不榖，无损于王公。强梁者求益，而反损。”
【注】人之所教我亦教之——天地万物以及人类，既是道的一体所化生，那么我便是道，我便常顺着道的自然原则做去，才能得到安适，得到生存。推想到万物，都是如此。因此，万物若能顺天道，便得到自然的结果，不顺天道，便得到不自然的结果。我在一傍虚心考察，便可以拿人的结果，来做我的教训，所以说人之所教。我得了教训，知道做人要合自然，而使人也要得到自然，这便是“推己及人”“己所不欲，勿施于人”这便是我亦教人。我的顺逆结果，也可以做人的榜样。固为天地万物人我，是一体的。
【参考】晋王弼注：“我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶，故人相教。违之，自取其凶也，亦如我之教人勿违之也。”宋范应元注：“人之所行，可以教我；我之所行，亦可以教人。”严复说：“夫公例者，无往而不信也。使人之所教，而我可以不教，或我教而异夫人之所教，凡此皆非公例。”
【注】强梁者不得其死吾将以为教父——强梁，是说不明天道不顺自然，凭主观的眼光，反抗公理公势，那他的结果，也要受到不自然很痛苦的死。本来我们所说的死，在天道是一种变化，是有回到无，也是为产生有的预备，是一种自然的公例，无所为痛苦。必定人做出反抗天道自然的行为来，充满了自私自现的欲念，违背生理心理做去。这才弄到很快的死，很痛苦的死，便是不得其死。我看了强梁的人不得死，我便可以拿他做榜样，得到一种教训的基础，所以说吾将以为教父。
【参考】晋王弼注：“强梁，则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶？若云顺吾教之必吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。”宋范应元注：“人之强梁者，不得其死，是所以教我不可以强梁也，则吾将以为之始也。而我之柔弱者，常全乎生，是亦所以教人可以柔弱也，人亦可以此为之始也。盖大道虚无柔弱，乃不言之教父也。”马其昶说：“周庙金人铭云：‘强梁者，不得其死。’此古人所以教人者，吾亦教之。故举其语而赞之曰：吾将以为教父。言当奉此铭若师保也！”严复说：“强梁者不得其死，公例之一，自古皆然，故可以为教父。”焦竑说：“母主养曰食母，父主教曰教父。”
第四十三章——又称天下之至柔章。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之！
【注】天下之至柔驰骋天下之至坚——柔字，是老子哲学的表现，也是道的本性。柔，是顺的意思。天道无言，虚空柔静，他顺着物性，使万物在天地间自然生长，自然行动，才能得到伟大的成功。但道的体虽至柔，道的性却至刚；天地间不论至伟大至坚固的人物，都不能违背天道的原则。万物以道的性为性，那至柔的道，便驰骋在至坚的物性中。你看空气和水，是天下最柔弱的东西了；但用尽天下最大的力不能灭杀水的分量和体质，那空气是无孔不入。天下最坚强的东西，都被最柔的空气所毁坏。大风拔木，移山倒海，是空气动的表现。锈蚀金铁，蛀烂梁柱，是空气静的表现，也是刚强的表现。所以说：天下之至柔，驰骋天下之至坚。柔是天道自然的表现，老子劝人也要学天道的柔去处世立身。但是老子所说的柔，不是教我们一味的柔弱无能，是要人明白天道，适应自然，凡事顺着物理人情做去，胸中有最公正的主义，不为威武所屈，不为欲利所诱，他顺受天地的真理，不用主观眼光自作主张，原是至柔的；但他反抗强暴，维持公理，却是至刚的。那强暴遇到公理，最后总是失败的。到那时，至柔的天道，便变成至刚的势力了。
【参考】晋王弼注：“气无所不入，水无所不出于经。”宋范应元注：“至柔，谓道之用也。至坚，为物之刚者，道能运物，是至柔驰骋于至坚也。”严复说：“此承上章强梁者不得其死而反言之”马叙伦说：“七十八章‘天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能先，’当在此下。”
【注】无有入无间吾是以知无为之有益——间，是说空间。无间，是说天下最坚硬最严密的体质，没有一些些空间的。但无论如何严密坚硬的体质，总不能敌无有的精神。精神是无有的，不可见的；但精神所在，金石为穿，这便是无有入无间。无有好似民意，无间好似政府军阀。民意虽是不可见的，无有的；但无论如何强暴的政府。若违背了民意，终至失败，这也是无有入无间的证据。所以我们做人，总要顺着天道。无论你身体如何坚强，总不能违背天道，违背天道，精神上便痛苦，终至失败。无间的体质里，终要顺受着无有的天道。如何以顺受天道？便要虚静无为，排除主观的意见，容纳客观的公理，这便是无为之有益。
【参考】晋王弼注：“虚无柔弱，无所不通，无有不可穷，至柔不可折，以此推之：故知无为之有益也。”宋范应元注：“无有者，道之门也。无间者，物之坚实而无间隙者也。凡以物入物，必有间隙，然后可入；惟道则出于无有，洞贯金石，可入于无间隙者矣。吾者，老子自称也。谓道之所以驰骋于至坚，入于无间者，惟柔弱虚通而已，岂有为哉？吾是以知无为之有益而无损也。人能体此道而虚心应物，则不言而信，不动而化，无为而成，岂无益也？”严复说：“无有入无间，惟以太耳。”以太，便是空气。
【注】不言之教无为之益天下希及之——天地不言，能成其大。至情无言，莫逆于心。至情无文，文是言的代表。人的情感，待到需要言文表示他的意思，那他的情感已经有隔膜不自然的地方了。不论哀乐都以不言为最深的表示。黯然神丧，含情脉脉，是何等的自然，何等的深刻，又是最合于天道的本性！人能无为，才能无不为。无为，是说不求自私自利，故意有为，只是顺着人群互帮博爱的原则，使全社会普遍的发展，我个人也得到天下的大益。所以不言的情，无为的性，是最公正伟大深炽也是最有力量，天下无人可及的。
【参考】宋范应元注：“不言之教，柔弱也。无为之益，虚通也，盖柔弱虚通者，大道不言之教，无为之益也，故人当体之。而天下之人，蔽于物欲好尚，强梁有为，自生障碍是以罕有及此道者矣。”
第四十四章——又称名与身孰亲章。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
【注】名与身孰亲——老子思想，重精神而轻物质；但他正是要保全物质，使他安适，使他生长，使他尽自然的寿命，而顺天道的变化，所以要我们先明白物质身体的来源，而用纯客观的态度去研究道的精神作用，体会道的精神变化，得到实际上的享用。我们只知有道才能有身，那俗世一切自私自利好名作伪的行为，全是违背道的自然而丧身害理的。不明白天道的人，只知以身去殉名；但是名与身比较起来，是那一样亲？当然是身亲。所以老子劝我们要顺天道安身，不要求虚名丧身。
【参考】晋王弼注：“尚名好高，其身必疏。”宋范应元注：“世俗之人，多轻身而殉名货，贪得而不顾危亡。故老子问之曰，身与名货孰亲？孰多？毕竟是身亲于名，身重于货也。”
【注】身与货孰多——多，是说可贵的意思。货，是说财物。财物最足以坏性，最足以伤身。人原欲使自身享用名利，去求名利的；但往往因贪图名利，便断送了生命。生命已没有了，要名利何用？况且人类真正精神上的安慰，是情是道，那名利反教人感觉烦恼。种种作伪欺骗，劫夺淫杀的事体，都从名利上出来的。做人何贵要这名利？所以老子提醒我们身与货孰多，是要我们看重身，看轻货。
【参考】晋王弼注：“贪货无厌，其身必少。”少，是说看轻受损害的意思。陈柱说：“墨子贵义篇云：‘今谓人曰：予子冠履，而断子之手足，子为之乎？必不为。何故？则冠履不及手足之贵也！’又曰：‘予子天下，而杀子之身，子为之乎？必不为。何故？则天下不若身之贵也！’此以身为贵之说也。庄子外物篇云：‘外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。’此以名贷为重之说也。”严复说：“马季长曰：‘左手揽天下之图书，右手刭其喉，虽愚夫不为。’则身固重也。故曰贵以身为天下。杨朱所以得于老者，以此。”
【注】得与亡孰病——得了身外的名利，失去了身体，是那一种害处大？世界上竟有许多因贪名亡身的，因贪财亡身的，到临死时候才觉懊悔，便也来不及了，便算不送去性命；一个人得了烦恼累坠的名利，做了一个俗物财奴，精神上受了无限的刺激，又因为这空名俗富，冒着无限的危险，受了无限的恐慌去保护他，身体虽不死，他精神却已受了无穷的祸害。所以老子问得名利与亡失身心，是那一样害处大？
【参考】晋王弼注：“得多利而亡其身，何者？为病也！”宋范应元注：“至于名货得而身致危亡，孰为病邪？盖因贪名货而致身亡，必竟是身原无病，而名货致病也。”
【注】是故甚爱必大费多藏必厚亡——人类只有博爱，只有互爱，没有甚爱。甚爱便是宠，宠是片面的，是主观的，是蔑视人格的。有宠必有辱，不是人情的自然，所以老子说：宠辱若惊。况且甚爱是专制的行为，你用专制的手段去爱人，将对方的身体占为己有，那对方的人便时时要反抗你，要脱离你的专制，你便要用尽心力去防护他，这是大费精神，而精神上终究得不到安慰的事体。爱人的害，果然如此，爱名利的害，亦是如此。甚爱名利的人，必要大费精神去保护名利；但到头来，享名愈大，得财愈多的人，他的失败愈大。所以说多藏必厚亡，连他的生命也因名利而伤失了，这岂不是最厚的亡失？
【参考】晋王弼注：“甚爱不与物通，多藏不与物散，求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。”宋范应元注：“费，耗也。厚，重也。知足则簟食甄饮而自乐，知止则功成名遂而身退。此老子复晓之曰：是故甚爱民者，则必大费精神；多藏货者，则必重失身命。”
【注】知足不辱知止不殆可以长久——人生在世，所求的便是一生需要的衣食住；衣只须穿暖，食只须吃饱，住只须所以避寒暑风雨，原不必锦锈美味华屋。这锦锈华美，是人的私欲扩大，不是天然。不穿暖，固然要冻死；不穿锦锈，不致冻死的。不吃饭，不住屋子，固然是有碍于生命；但不吃美味，不住华屋，是无妨于生命的。这都是人不知足，爱好虚荣，不合天道自然的原理。天地生人，给他聪明气力，原要他尽力工作创造，去得到他天给的一部分的享用。人的享用，是有限的，天给人的享用，也是有限的。人尽力工作，尽量享用，享用过了，决不能有余。人若有检食，有余财，便是去剥夺了他人的享用。你有余，他人便有不足，这是你不知足的行为。你不
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
