不知足，他人便感觉不足的痛苦。你有余了，那不足的人便要来劫夺你，打倒你，革资本家的命，受种种羞辱，造成恐怖的社会，所以要保持社会的平衡。先要人人知足，才可以免去羞辱。社会因贫富不均，起了绝大的扰乱，这是社会全体的羞辱。那资本家劫夺了平民的财产，既不知足，又不工作，到头来便坐吃山空，流为乞丐，这是个人的羞辱。因此，我们生在世界上，不但是要工作，并且要知止。我们的享用是有限度的，人每日所需要的，只是三碗饭，一件衣，一张铺。过了这个限度，是不知止。我享用过了限度，在我实际上是虚荣的，是无用的；而在他人，便有不能满限度的痛苦。我吃了有得多，别人便弄到吃不饱。这吃不饱，便是殆，殆便是穷。社会少数人不守限度，要过分的享用那多数人便穷了：穷了便要变，变便是社会革命，人类起了大人不守限度，要过分的享用；那多数人便穷了；穷了便要变。变便是社会革命，人类起了大恐慌。所以要全社会不穷，便要人人知止。各人在可能的范围以内享用，这便是均产，便是平均地权，这便是全人类长治久安之道。
【参考】宋范应元注：“惟知足知止而不贪名货者，则不致污辱危殆，可以长且久也。”严复说：“知足知止两知字大有事在，不然，亦未可以长久也。”大有事，是说要体会天道本然，要用纯客观的眼光，才能明白天地支配全人群享用物产的方法。
第四十五章——又称大成若缺章。
大成若缺，其用不弊，大盈若盅，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
【注】大成若缺其用不弊——我们考察道的真理，要从道的本源上，全体上，体会出来，不是求一部分片面的发展。有一种抱残守缺的人，他或是只知孝亲，不知忠于国家，或是只知保家，不知爱群。在他发展的一部分看起来，我们称他孝子忠臣，觉得是一个完人；但他不能移孝作忠，不能老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这是片面发展，这是感情用事，这是愚忠愚孝，这是不能见得大道的全体。在大道的本体上讲来，实在是缺的，是不完全的。那能明白道体的人，他知道顺着天道的自然，做一个合于天理人情的全人格的人。在表面看起来，他不主张专做孝子，专做忠臣，并且主张爱全人群，主张老老幼幼，主张不要一个吾字，这种人，没有一个部分道德上的名称可以加得上他：不是孝子，不是忠臣，不是义士，不是仁人。在这种名义上，好似缺的不全的；但他却是大成的，因为他能顺着天道人情的自然，本着良心去做人。没有孝子忠臣义士仁人的名称，却有人的名称。人是什么？是一个富于情感，合于公理，只知有全人群，为全人群尽力，不为私人尽力，应当怎么样便怎么样做。他的人格是应用无穷，非忠非孝，非仁义；亦忠亦孝，亦仁亦义，才是个大成！
【参考】晋王弼注：“随物而成，不为一象，故若缺也。”宋范应元注：“弊，困也。夫道，功成而不处。大成者，无物不成，而不处其功，故若缺也。其用是以不困。”
【注】大盈若盅其用不穷——盅字和冲字通用，是谦虚的意思。大盈，是说十分明白天道的人，满肚子装着真理，他知道虚心考察天地间的万物万理。世间有许多不合理的事，不明理的人，把人类本来的天性染得十分龌龊凶恶。那明白天道的人，遇到了非但不恼恨，反能体量他，顺受他，拿天道的公理去教化他，这全是冲的作用。虚心能容物，虚心才又能感物，应用于无穷。
【参考】晋王弼注：“大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。”宋范应元注：“夫道，在坑满坑，在谷满谷。大满者，无所不满，而不见其迹，故若虚也，其用是以不尽。”严复说：“既缺矣，既冲矣，吾曷由识其大成大盈哉？曰：自不弊不穷验之。观大直，大巧，大辩，亦推此术而已矣。故老子之道，非其似者所得托也。”
【注】大直若屈大巧若拙大辩若讷——直，是真理。多数人民意志所在，便是真理所在。那人民往往被暴力的政府所压迫，而不能伸张他的意志，在表面上看来，好似真理屈服了；但任你如何强暴的政府，最后便不能违反民意。违反民意的，终至失败，终当屈服于公理，那公理便大直了。最巧莫如天地，莫如道；但天地无言，永古如一，好似很笨拙的。人类尽量扩张自己的私欲，巧取豪夺，自以为得计；但人的小巧，终不能胜天的大巧。作伪者心劳日拙，到那时大巧便打倒了小巧，人的劣根性一齐暴露出来，所以人终当服从天道。讷是不善于讲话。天地有真理有大度，有极细密的组织，却是终古无言，这正是他的大辩。从来男女到了至情想感的时候，胸中虽有千言万语，只须一笑了之，这正是大辩若讷。相视而笑，莫逆于心，这正是友谊热烈到极点的表示。待到要用语言来说明彼此的情感了，那情感上已生了障碍。语言到了辩的时期，这情感完全隔膜了。所以最大的辩，便是无言。辩是明瞭，无言是天道的本性。
【参考】晋王弼注：“随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，已无所造，故若讷也。”宋范应元注：“大直者，顺物自然，故若屈也。大巧者，至妙无机，故若拙也，大辩者，不言而信，故若讷也。此五者：惟其如此，故能大也。下三者不言用，盖其用亦同上二者。”庄子胠箧篇：“毁绝钩绳，而弃规矩攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰大巧若拙。”
【注】躁胜寒静胜热清静为天下正——躁是动的意思，寒是消灭的意思，热是生长的意思。天下的事理，动则乱，乱则消灭；静则明，明则生长。人心动于私欲，全社会都陷于争权夺利，起了绝大的扰乱，而人类的真意消灭，人群的生机死亡。我们要补救他，须用冷静的头脑，考察社会全体活动的体相，求最大多数的最大幸福，那社会才能充分发展。全人群有了生机，而我个人也得到幸福的享用，所以说清静为天下正。虚心察理，热心为公，才是做人的正道。
【参考】晋王弼注；“躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静乃得如上诸大也”，宋范应元注：“躁极则寒，寒则万物凋零。静极则热，热则万物生长。是知躁动者，死之根。清静者，生之根。故知清静者，以为天下之正也。体道者，成而若缺，满而若盅，直而若屈，巧而若拙，辩而若讷亦无出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉？但不可躁暴，常当以清静为正尔。河上公曰：“胜，极也。”徐大椿说：“凡是相反，则能相制，为人躁甚，则虽寒亦不觉，而足以胜寒。心静，则虽热亦不觉而足以胜热。由此推之：则天下纷纷纭纭者，若我亦用智术以相逐，则愈乱而不可理矣。惟以清静处之，则无为而自化亦如静之胜热矣。”严复说：“惟能为天下正者，乃老之清静也”。
第四十六章——又称天下有道章。
天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
【注】天下有道却走马以粪——粪，是除去的意思。天下有道，是说天下人都明白了道的本体运用，大家顺着道的自然原则做去。人人守分，快乐和平，自由平等，博爱互助，人类平均发展，平均享用，没有争夺的事体，没有野心军阀家，那战马也不用了，所以说却走马。天下既没有战争的事体，那人类一切私利私欲完全粪除，天下从此太平。本来人人扩张私欲，侵略天下公有的权利，社会便不健全，那私人的权利也保不住了。或有把粪字当作粪田解的，说天下没有战争的事体，便可以不用走马，专去做粪田的事体，这样解说，未免太死。
【参考】晋王弼注：“天下有道，知足知止，无求于外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。”宋范应元注：“天下有道之时，人皆清静无欲，遂无交争，故却除走马之事以粪治田畴也。”韩非解老篇：“今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢，上不事马于战斗逐北，而民不以马通淫物，所积力唯田畴，积力于田畴，必且粪灌，故曰：天下有道，却走马以粪也。”严复说：“纯是民主之义，读法儒孟德斯鸠法意一书，有以征吾言不妄也。”
【注】天下无道戎马生于郊——戎马生于郊，正与却走马相反，是说满野外都起了兵马，国与国相争，人与人相夺。老子生在戎马荒乱的时代，眼见人类互相侵略，那各国野心诸侯，都为扩大自己的私欲，连年战争不休，人民流离失所，那可怜的百姓，侭他所有的生命财产，贡献给他军阀作牺牲品，天下无道到了极地。什么是无道？便是失了天道的本性。天道是自然相安，致虚守静的，如今人民受尽痛苦，是大不着然，天下兵连祸结，是大不安静。但最后，天下无道，那野心家的私权，也不能长保。
【参考】晋王弼注：“贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。”宋范应元注：“天下无道之时，人皆躁动多欲，遂有交争，故戎马生于郊境也。”韩非子解老篇：“人君者无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。内暴虐则民产绝，外侵欺，则兵数起。民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。生畜少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。戎马乏，则将马出——将应作㹀；——军危殆，则近臣役。马者，军之大用，郊者，言其近也。今所以给军之具，于将马近臣，故曰天下无道，戎马生于郊也。”
【注】罪莫大于可欲祸莫大于不知足咎莫大于欲得——欲，是说贪得无厌，人生在天地间，凭一身的精力，帮助社会，尽力做生产事业，自然可以得到一生的温饱。人除温饱以外，原没有别的要求。自从那奸恶的人，运用他的阴谋，剥夺了多数人的财产，牺牲了多数人的血汗，养成他特殊的资产阶级，他占据了过量的财产，闲着没有事做，便想出种种在温饱以外不是人类所必需的淫乐享用来，奢华纷靡去销磨他的精神光阴和金钱，引起了一般社会的贪欲之念，人人都想劫夺平民的财产，去骄奢淫逸的享用。因贪心便起了争端，或巧取，或豪夺，社会起了绝大的纷乱。拿今日的社会说：农夫尽力于田作，工人尽力于制造，妇女尽力于纺织，安心乐命，得到他温饱的享用，原是心身泰然的；但一旦置身在五都之市，眼看着那淫男荡女，终日声色争逐，翠羽明珰，招摇过市，他这纯洁的脑中，便起了贪念，这贪念一起，便不能安居乐业，下等的一变而为男盗女娼，有智谋的便奸诡百出，欺骗引诱，用尽心计去满他的贪欲，而社会使起了大恐怖。到头来。贪心的人，终死于贪，而人心从此离道愈远，不可救药。所以说罪莫大于可欲。又说：不见可欲，其心不乱。人类共同努力于生产事业，平均得到享用，原不用起贪心的。起贪心也不过是三餐一宿，不起贪心也不过是三餐一宿，实在贪是起于虚荣心，于实际毫无利益，反坏了心术，违背了道的原理，精神上受无限的痛苦。所以说祸莫大于不知足。平心而论，人在世界中需要物质的供养，都是有限的，何必不知足？这不知足的观念，是于欲得之心太重，凡物都要归于己有。人类对于道的本体愈不明瞭，那占有性愈重。好好的社会上公有的财产，公有的器物，公共保护，公共享用，公共发展，岂不很好？自从将公有的占为私有以后，在私人疲精劳神于劫夺防护，往往那守财奴一身盘剥经营，不及享用，他的精神肉体已同归灭亡。在社会上，却因私人的占据，而失了平均发展的原动力，成了病的社会。所以说咎莫大于欲得。
【参考】宋范应元注：“罪，过也。欲，贪也。可欲，谓凡可贪之事物也。可贪则多爱，爱则求于外而有过。爱之不已，则不知足，故过积而为祸，祸，害也。言害于人而害于身也，犹不知祸。凡所贪者，又必欲得之，彼此爱欲，遂起交争致祸，积而为咎，故咎莫惨于欲得。盖必欲得之而不知人之痛，遂致天灾之也。苏曰：匹夫有一于身，患必及之。侯王而为是，则戎马之所自起也。徐大椿说：“天下所以无道之故，何也？以其嗜欲之多，则必求所以餍其欲，而荒淫之事兴，罪莫大焉。意愿甚奢，而不知厌足，则忮求无已，祸莫大焉。”
【注】故知足之足常足矣——知足之足，便是将天下的生产力与生产品，统盘筹算，平均工作，平均享用，在每人应得的范围以内，每人实际上需要的量数以内去享用。不起贪心，不图虚荣，更不劳奸巧劫夺，那天下的物产，自然丰富
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