教出来残害人类万物的天性，那便不自然了。不自然便不适合于生存。强抑了天性，那人物都要反抗起来，强制到十分，那反抗的力量也发达到十分，天下从此多事，世界从此不安静。所以明白道理的人，处置万物最高的方法，是用无言；无言便是无名，不立种种法律礼教人造的名称，人类便也不作伪了。
【参考】晋王弼道：“自然已定，为则败也。”宋范应元道：“是以者，承上接下之义；圣人者，纯于道者也。处无为之事者，体道也；道常无而无不为，圣人则虚心而应物也；行不言之教者，配天也。‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。’圣人则循理而利物，无有不当，斯不言之教也。”元吴澄说：“事而为则有不为者矣，惟无为则无不为也；教而言则有不言者矣，惟无言则无不言也。”诸子菁华老子注本说：“道本自然，圣人本自然以制事，故无为；天本无言，圣人法天以立教，故曰不言之教。”庄子大宗师篇：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”又说：“与其喻尧而非桀，不如两忘而化其道。”都是说不言的意思。
【注】万物作焉而不辞生而不有为而不恃功成而弗居夫唯弗居是以弗去——这是老子的政治哲学。作，是说管理的意思；作焉而不辞，是说圣人有体天道管理万物的责任，不敢因劳苦而推诿。但他的管理万物，也不过顺天道依物性；至于万物的生存，是天道的自然。圣人并不能生万物，所以对于万物，也没有什么恩德，所以说“生而不有”。便是他的管理万物，也是尽一种人群互助的天职，算不得什么功劳，也没有什么可以夸张的，所以说“为而不恃，功成而不居”。一讲功劳便有善的名称有善便有恶，因为他成功不居，便不分善恶。那真的善，真的美，才能从人类中表现出来不失去；倘然一定了善美的名称，那便有许多伪的善伪的美出来了。
【参考】晋王弼说：“智慧自备为则伪也；因物而用，功自彼成，故不居也；使功在己，则功不可久也。”宋范应元说：“万物之生育运为，皆由于道；而道未尝以为己有，亦未尝自恃，至于成功而未尝以自处，夫惟以功自处，是以物不违也。圣人体道而立，故亦如是，岂有恶与不善继之哉？”元吴澄说：“天地亦然。作谓物将生，春时也；辞谓言辞，生谓物既生，夏时也。有谓有言不辞不有，此天地不言之教也。夫子谓：‘天何言哉？百物生焉’是也。为，谓物将成，秋时也；恃，谓恃其能而有为；功成，谓物既成，冬时也。居谓，处其功而自伐；不恃不居，此天地无为之事也。不去，常存也。天地不居成物之功，故其功长久而不去。”李嘉谋说：“为无为之事，行不言之教；不取善，不舍恶，未尝执一，未尝不。终日为，未尝为；终日言，未尝言；是以万物并作，吾从而与之作，作而不辞；万物并生，吾从而与之生，生而不有。方其有为非我之为，顺物而已，故为而不恃；及其有功，非我之功，应物而已，故功成而不居。由其不居于末而居于先；以我所居者，不可得而去，是以物不能去。”
第三章——又称不尚贤章。贤，也是一个名；有贤的名，便有不贤的名。万物顺天道，适天性以生存，本无所谓贤不贤。自从有这贤字的空名，反出了许多伪贤，而失了人类的真贤。所以老子不主张有贤字的空名，以去天下争名作伪的心理，乃是他的无名本意，所以说“不尚贤”。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱：是以圣人之治，虚其心；实其腹；弱其志；强其骨。常使民无知，无欲，使夫智者不敢为也；为无为，则无不治。
【注】不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱——尚字和上字通用；不尚，是说不看重。不讲究贤的空名，一方面人也不争名，一方面人也不造伪名，顺天乐生，争端永绝；这仍是上文说的无名无言的意思。难得之货，最不适实用，而最易起争端；争之不得，便做出偷盗的行为来。所以要使人无盗心，便要不贵难得之货，人心自然浑厚。不尚贤，不贵货，那世上便没有使人贪欲的事物；心不起贪欲的念头，那心境自然清静，不但不乱，又可以养生。
【参考】晋王弼注：“贤，犹能也；尚者，嘉之名也；贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为，唯用是施；贵之何为，尚贤显名，荣过其任，为而常校，能相射贵货过用。贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗，故可欲不见，则心无所乱也”。宋范应元注：“尚，好也；贤，能也。又说文多才也；争竞也。谓偏尚才能之人，则民必竞习才能以争功名，而不反求自然之道也。且小才小能，可用于人，而不可用人。务才而不务德，非君子也；人君不偏小才小能之人，而民自不争”。河上公曰：“贤，为世俗之贤；不尚者，不贵之以禄，不尊之以位也。”难得之货，为金玉之类；傥贵之，则民爱其物而患其无，以至为盗。欲，贪也；乱，紊也。不见可贪之事物，则民心自然不紊乱矣。淮南子齐俗训：“物无贵贱，因其所贵而贵之，物无不贵也；因其所贱而贱之，物无不贱也。夫玉璞不厌厚，角不嫌薄，漆不厌黑，粉不嫌白：此四者，相反也。所急则均，其用一也。今之裘与蓑孰急？见雨则裘不用，升堂则蓑不御，此代为常者也。譬若舟，车，盾，肆，穷庐，故有所宜也。故老子曰：‘不尚贤者，言不致鱼于木，沉鸟于渊。’”这一番话，说得很透彻的。世上不论人物，没有贤不贤，只有适不适；适，便是淮南子所说的急。凡一人一物，都有适合和不适合的两方面；在适合的一方面称他贤，在不适合的一方面便不贤了。所以可以说人物都是贤，都是不贤，也不必专尚贤。元吴澄注：“尚谓尊重之；贵，谓宝重之；见，犹示也。尚贤者，其名可尚；上之人苟尚之，则民皆欲超其名而至于争矣。货之难得者，其利可贵；上之人苟贵之，则民皆欲求其利而至于为盗矣。盖名利，可欲者也；不尚之，不贵之，是不示之可以欲，使民之心不争不为盗，是不乱也。”今人章太炎说：“老子不尚贤，墨家以尚贤为极，何其言之反也？循名异，审分同矣。老子言贤者谓名誉谈说才气也；墨之言贤者，谓才力技能功伐也。不尚名誉，故无朋党；不尊谈说，故无游士；不贵才气，故无骤官：然则才力技能，功伐举矣。”司马温公注云：“贤之不可不尚，人皆知之，其末流之弊，则争名而长乱，故老子矫之。”近人严复说：“试读布鲁达奇英雄传中来刻谷土一首，考其所以治斯巴达者，则知其作用与老子同符。此不佞所以云：黄老为民主治道也；尚贤，君主治要也。”
【注】是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨——虚其心，是说用客观的眼光，考察宇宙间的真理。大的天地，小的草木，都有他合于大道的理和性；我们倘能虚心考察，不为主观的情感所利用，那天地万物自然的道理，便能够明白。什么叫实其腹？是说胸中满塞着天地自然的正理，不被人造虚伪的名教所引诱，才能够合得上大道，才能够顺大道去治万物。弱其志，是说人的意气，不是使他放纵。意气是什么？便是主观的情感太重，便不能看到客观的真理，一意孤行，背道而驰，万事都要弄糟。所以意志要他弱，不要他强。强其骨的骨，是说人的气骨；做人气骨要他坚强，人若没气骨，便是他能明白真理，也没有胆气去实行出来的。
【参考】晋王弼注：“心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。”宋范应元注：“治，理也，理身以理天下也，上无贵尚，则天不妄想，人欲去也，兹不亦虚其心乎？上怀道德，则民抱质朴，天理存也，兹不亦实其腹乎？上守柔和，则民化而向上，气不暴也，兹不亦弱其志乎？上无嗜欲，则民化而自壮，体常健也；兹不亦强其骨乎？能如是，则可使民无知无欲也。此四句，有专就修养上解者；然前后文皆有正己化民之意。”元吴澄道德真经注：“四其字，皆指民而言。虚其心谓使民不知利之可贵，而无盗心也；实其腹，谓民虽不贪于利，然圣人阴使之足食而充实，未尝不资夫货也；弱其志，谓使民不知名之可尚，而无争心也；强其骨，谓民虽不贪于名，然圣人阴使之，勉力而自强，未尝不希夫贤也。”近人严复亦说：“虚其心，所以受道；实其腹，所以为我；弱其志，所以从理而无所撄；强其骨，所以自立而干事。”
【注】常使民无知无欲——无知，是说人心浑厚，不懂得那些机械作伪的事体；无欲，是说不争名不贪利，顺着天理的自然人性的本来去做人，便是诗经里说的：‘不识不知，顺帝之则。’
【参考】晋王弼注：“守其真也”。宋范应元注：“盖民知贵尚，见可欲则有争有贪而为乱，故常宜使之无妄知，无妄欲。”元吴澄注：“谓使民皆无所知，不知名利之可欲而无欲之之心。”
【注】使夫智者不敢为也——这个智，是说奸险阴谋的人；为，是说作伪。世人都讲忠实浑厚不求虚名，便有奸险的人，也不敢作伪了。
【参考】晋王弼注：“智者，谓知为也。”宋范应元注：“使失智巧之人，不敢妄为也。”元吴澄注：“谓民纵有知名利可欲者，亦不敢为争盗之事；然不敢为，则犹有欲为之心，特不敢尔。”苏辙说：“不以三者炫之，则民不知所慕；澹然无欲，虽有智者，无所用巧矣。”
【注】为无为则无不治——老子的政治思想，主张“无为而治”；是不拿人造的虚名虚礼，去打破人民的天真。大家安于自然之道，乐天知命，不争夺，不作伪，不贪心，那便天下太平，没有不可以治的百姓了。所以说“为无为，则无不治。”古本作“为无为，则无不为矣”。
【参考】宋范应元注：“圣人无贵尚之迹而不见可欲，循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则为出于无为也。为出于无为，则事无不成，物无不知，乃无不为矣。”缪篆解说：“老子言‘无为’，不言‘为此无为’。韩非有云：‘所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者以无为无思为虚，其意常不忘虚，是制于为虚也。’此谓无为，不待有意为之，无术者欲为此无为，是大谬也。”取譬证之：如淮南子云：“念虑者，不得卧；止念虑，则有如其所止矣。两者俱忘，则至德纯矣。今观老子书，或有言‘为’，如云：‘为而不恃’。——二章十章五十一章——‘圣人之道，为而不争’是也。——八十一章——或单言‘无为’，如云‘处无为之事’。——二章——‘无为之益’。——四十三章——‘不为而成’。——四十七章——‘圣人无为，故无败’是也。——六十四章——或兼言‘为无为’。如云‘为无为则无不治’。——三章—— ‘道常无为而无不为’。——三十七章——‘为无为而无不为’是也。——四十八章——文语奥衍似难思议。故太史公自序云：‘道家无为，又曰无不为；其实易行，其辞难知。’按老子书中‘为无为’，本分两者：谓有为者，有不为者，则无不治矣。老子句读第三章：为，（读）无为，（读）则无不治。（句）第四十八章：为，（读）无为，（读）而无不为，（句）”。元吴澄注：“为无为，谓为争为盗者，皆无为之之心；如此，则天下无不治矣。”
第四章——又称道冲章。冲，是说平淡的意思；明白天道的人，把世间万事万物，都看得平淡了。因为看得平淡，才不争名利，才能跳身在事物之外，用纯客观的眼光，看天地间的真理。
道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先？
【注】道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗——冲字，也有写作盅字的。说文皿字部里说：盅，器虚也；从皿中声，元吴澄说：“冲字，本作盥，器之虚也。”总之，都是虚心的意思。虚心，是说心中不先存在主观的意见，虚心考察万事万物的真理；所以说“冲而用之”。盈，是满的意思；是说心中先有了主观的成见。渊，是深的意思，心虚器量便深了。器量一深，便能容纳万物的真理；所以说“万物之宗”。宗，是根本的意思。
【参考】晋王弼注：“夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国，穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷；满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷，亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此求主，主其安
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